Pages

Saturday, July 27, 2013

33 Powerful Verses-( Ayatul Hirz/Manzil ) protection from Nazar, Jinn, black magic and evil in general.

33 Ayat ul Hirz-(Signs of Protection) or also known as Manzil 
Ruqya from Black Magic, Jinn,Witchcraft, Sihr, Sorcery, Evil Eye

And using Names of Ashab Al Kahf-(7 sleepers in the Cave)

Arabic Ayat ul Hirz-(Signs of Protection) / Manzil  PDF
Arabic and english Ayat ul Hirz-(Signs of Protection) / Manzil  PDFSheikh Mishary Alafasy reciting Ayat ul Hirz-Signs of Protection/Manzil
Signs of Protection

The Prophet, peace and blessings be upon him and his family, remarked that whoever recites once a day the thirty-three verses known as Ayatul-Hirz (Signs of Protection) will be safe from all miseries, beasts and thieves and that, furthermore, these verses contain the cure of all diseases. The efficacy of these verses has been described by many. It is evident that it is very useful to recite them, and it is said that they can also guard against the dangers of war.


Ayatul-Hirz or Manzil is a collection of Ayat and short Surahs from the Quran that are to be recited as a means of protection and antidote - Ruqya from Black Magic, Jinn,Witchcraft, Sihr, Sorcery, Evil Eye and the like as well as other harmful thing.

These are known as "The Thirty-Three Verses" which are the following verses of the Quran:

Surah Al-Fatihah (chapter 1): verses 1 to 7
Surah Al-Bakarah (chapter 2): verses 1 to 5, 163, 255 to 257, and 284 to 286
Surah Al-Imran (chapter 3): verses 18, 26 and 27
Surah Al-A'araf (chapter 7): verses 54 to 56
Surah Al-Israa (chapter 17): verses 110 and 111
Surah Al-Muminoon (chapter 23): verses 115 to 118
Surah Al-Saaffaat (chapter 37): verses 1 to 11
Surah Al-Rehman (chapter 55): verses 33 to 40
Surah Al-Hashr (chapter 59): verses 21 to 24
Surah Al-Jinn (chapter 72): verses 1 to 4
Surah Al-Kaafiroon (chapter 109): verses 1 to 6
Surah Al-Ikhlas (chapter 112): verses 1 to 4
Surah Al-Falaq (chapter 113): verses 1 to 5
Surah Al-Naas (chapter 114): verses 1 to 6


Arabic Ayat ul Hirz-(Signs of Protection) / Manzil  PDF

Arabic and english Ayat ul Hirz-(Signs of Protection) / Manzil  PDF



The entire manzil is prescribed to be read one or three times in one sitting. This may be performed once or twice a day, in the latter case once in the morning and once in the evening.

Hadhrat Ubay bin Ka'b (rd) reports that he was once with Rasulullaah (sallallahu alayhi wasallam) when a Bedouin came and said, "O Nabi of Allaah (sw)! I have a brother who is suffering." "What is it that ails him?" Rasulullaah (sw) asked. When the man explained that his brother was affected by the Jinn, Rasulullaah (sw) told him to bring his brother to him. (When the man came) Rasulullaah (sw) seated the man in front of him and recited the following to secure protection for him (against the Jinn):  Above 33 verses;

(After Rasulullaah(sw) recited these before him) The man then stood up as if he had never had any ailment whatsoever.(Ahmad, Haakim and Tirmidhi,as quoted in Kanzul Ummaal (Vol.1 Pg.212).)

According to various traditions, different parts of the Qur'an are described to have a positive effect on an individual in terms of negating and preventing the effects of witchcraft, or for general well being and becoming a better practicing Muslim. Eminent Muslim scholar of the India-Pakistan sub-continent Maulana Mohammad Zakariya collected these verses in book form, which were already in use in his family as an antidote to witchcraft. This collection is popularly referred to as Manzil.


Sheikh Mishary Alafasy reciting Ayat ul Hirz-Signs of Protection/Manzil 
 Are There Any Prayers For Driving Away Jinn?  
Imam al-Nawawi in al-Adhkar mentioned that Ibn al-Sunni narrated that a man came to the Prophet, upon him blessings and peace and said that his brother suffered from a kind of jinn possession. The Prophet told him to bring him to him then recited upon him the following:
- Sura al-Fatiha
- The first four verses of al-Baqara
- two verses from the middle (163-64)
- Ayat al-Kursi
- the last three verses of al-Baqara
- The first verse of Al `Imran
- Verse 18 of Al `Imran
- Verse 54 of al-A`raf
- Verse 116 of al-Mu'minun
- Verse 3 of al-Jinn
- The first 10 verses of al-Saaffaat
- The last 3 verses of al-Hashr
- The last three Suras of the Qur'an.

From Imam Rabbani Mujaddid Alf Sani Shaykh Ahmad Faruqi Sirhindi:

Imam-i-Rabbani 'rahmat-ullahi alaih' and his disciples set out for a long journey. On their way they stopped at a hotel to spend the night. He told his disciples that a catastrophe was going to befall the inn during the night and advised them to recite the following prayer: "Bismillah-il-lazi la-yadhurru ma'asmihi shay'un fi-l-ard-i wala fi-s-sama' wa huwa-s- sami'ul- 'alim."

That night a great fire broke out, burning everything including the lodgers' belongings. Yet those who had said the prayer suffered no harm. This prayer is written in the books Umdat-ul-Islam and Barakat. On the other hand, it is stated in the book Targhib-us-salat that it is a hadith ash-Sharif.

For protection against anxiety, disasters, mischief and diseases, you should remember the Imam's advice and say this prayer daily, three times in the morning and three times in the evening. It should be recited also when ayat-i-hirz [ayats for protection] are recited.

Again from From Imam Rabbani Mujaddid Alf Sani Shaykh Ahmad Faruqi Sirhindi;
From this  Maktubat  95 - 3rd Vol. , 41st Letter;
....
He who says and believes that a sorcerer does whatever he likes by sorcery and that sorcery is certainly effective becomes a disbeliever. We must say that sorcery can take effect if Allahu ta'ala has predestined it. If a spell-bound person recites after the morning and late afternoon prayers for seven days and hangs and carries on his neck the ayats and the prayers on the hundred and eighty-seventh page of the second volume of Mawahib-i ladunniyya, and also the Ayat-i-hirz, which is written at the end of the Arabic book Tashil- ul-manafi', he will recover health.

We must say the Ayat-al-kursi, the Ikhlas and the Mu'awwizatayn and breathe onto some water. Then the spell-bound person must have three gulps from it and perform a ghusl with the remainder. He will recover health. The book Ibni Abidin in the section dealing with divorce because of illness, the book Zarqani on its pages number 7-104, and in the translation of Mawahib-i ladunniyya say as follows:

"Pulverize seven green leaves of the tree named sidr between two stones. Mix it with water. Recite the Ayat-al-kursi, Ikhlas and the suras Qul-a'udhu, then breathe onto that water. Drink three mouthfuls of it. Then, make a ghusl (have a bath) with that water," Sidr is the name of a wild cherry called lotus. In the letter number 96 of the book Makatib-i-Sharifa, it is said, "In order to attain what you need, perform two rakats of salat, and give its thawab as a gift to the souls of those scholars in the line called Silsila-i aliyya, and then pray to Allahu ta'ala to give what you need for the sake of them."

Mawlana Muhammad 'Uthman Sahib says at the end of the hundred and third page of his book Fawaid-i 'Osmaniyya, "For getting rid of the disasters caused by witchery and sorcery, say the Salawat-i-Sharifa three times, the Fatiha seven times, the Ayat-al-kursi seven times, the Kafirun seven times, the Ikhlas-i Sharif seven times, the Falaq seven times and the Nas seven times and breathe them on you and on the sick person. Then, saying them once more, breathe them on the room and bed of the spell-bound person, on all the house including the garden.

Inshallahu ta'ala, he will be saved from the spell. [You must not get any payment for this.] This is good for all other illnesses, too. In order that a barakat will come upon the field, give the 'ushr (zakat) of the crops, then write the names of the Ashab-i kahf on four different pieces of paper and wrap them up separately and bury them separately at four different untrodden corners of the field. After the namaz of morning and night, if you mention the names of the Silsila-i aliyya, say the Fatiha-i Sharifa and breathe it to their souls, any prayer which you do through them will be accepted; this has been experienced very often."

And it is written on its hundred and forty-eighth page and in Ruh- ul-bayan, "It will also protect and give barakat to carry a piece of paper containing the names of the Ashab-i kahf or to keep it in the home." Domitianus, or Docianus, one of the Roman Emperors, was a wicked, unjust idolater. He declared himself to be a god and was killed in 95. While he was in Ephesus (Tarsus), seven young men who would not renounce 'Isa's 'alaihissalam' religion took refuge in a cave 15 km north-west of the town.

They slept in it continuously for three hundred years. During the time of the Emperor Theodus, they woke and talked with Arius's disciples. They slept again. Theodus defeated idolatry, spread Nasraniyyat and went to the cave and talked with the Ashab-i kahf and attained their benedictions. He built a place for praying in front of the cave and passed away in 395. Mamun, Kharun Rashid's son and the seventh Abbasid caliph, rests in his grave in Tarsus. The names of the Ashab-i kahf were Yamliha, Maksalina, Mislina, Marnush, Dabarnush, Shazanush, Kafashtatayyush and their dog Qitmir.


Names of the seven Sleepers of the Cave "and their dog was the eighth."(18:22) for protection from being chased, war, fire, drowning,... as related by Ibn `Abbas(r):
قال ابن عباس رضى الله عنهما خواص أهل الكهف تنفع فى تسعة أشياء /للطلب والهرب ولطفى الحريق تكتب على خرقة وترمى فى وسط النار تنطفىء بازن الله تعالى ولبكاء الطفل وللحمى المثلثة وللصداع تشد على العضد الأيمن ولأم الصبيان وللركوب فى البر والبحر ولنماء العقل ولحفظ المال ولنجاة الاثمين من حاشية الجمل على الجلالين
عبد القهار الدردير أحمد عبد المنعم عاشور
سوهاج-ساقلته
"Inna asma`a Aŝĥabil Kahf tanfa` fee tis`a ashyaa: at-talabi wal-harb wa litufaul-hareeq..." "Surely the Names of the People of the Cave benefit in nine things: being chased down, war and they will put out fire..."


Question from Eshaykh:
18:18 ..whilst they were asleep, ….and wouldst certainly have been filled with terror of them.
From Bangali translation of “Kanzul Imam & Khajaynul Islam” by Imam Ahmad Raza Khan Berelvi(ra) and Hazrat Allama Naym Muradabadi (alihir rahima), I found in the note of Ayat # 18 that : Allah taila protected them (ashab-e-kahf) by such fear that nobody can reach them.Hazrat Muabiya (radi allahu anhu) at the time of war against Roman was passing through the “Kahf” (cave).Than he(ra) like to go “ashab-e-kahf”.Hazrat Ibn Abbas (ra) prevent him (ra) not to do that and recite this verse (18).After that a team enter there by the order of Hazrat Muabiya(ra).Than Allah taila flew a such kind of wind that burn everybody.


Assalamualikum,

Is it possible to enter this cave now,pls advise. I saw a video they showing the cave in Jordon and people can visit and showing the bones .


Answer:
wa `alaykum salam

ولما غزا ابن عباس رضي الله تعالى عنه مع معاوية بحر الروم فانتهوا إلى الكهف عزم معاوية أن يدخل عليهم فينظر إليهم ، فقال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما : ليس هذا لك فقد منعه الله تعالى من هو خير منك ، فقال : { لَوِ أطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ } الآية فأرسل إليهم جماعة فلما دخلوا الكهف أرسل الله تعالى ريحاً فأخرجتهم

And [it was related] from Mu`awiya that he sent a battle expedition towards Byzantium, and they passed by the Cave in which are the Companions of the Cave [and said,] “what if we uncovered them and looked at them?” And ibn `Abbas said to him, “It is not for you to do that. Truly Allah prevented that to one who was better than you,” [meaning to the Prophet of Allah (s) in the verse] {if thou hadst come up on to them, thou wouldst have certainly turned back from them in flight,} (Surat al-Kahf, 18:18)

Then Mu`awiya said, “I will not stop until I know about them .” and he sent people to see them,and told them “go and enter the cave.” and they went and entered the cave and Allah sent a wind which burned them (ahraqathum).” [related in the Tafsir Ruh al-Bayan by Shaykh Isma`il al-Haqqi, who mentioned an alternate reading as akhrajathum, “forced them out” in lieu of ahraqathum “it burned them.”


Shaykh Hisham mentioned that meaning in his Tafsir of Surat al-Kahf:


And that’s why Mu`awiya (ra), when he asked to see them, Ibn `Abbas (ra) said “No.” Because Allah will send ru`ba, will send fear in your heart, as he said in Holy Qur’an, and then you will be completely burned out.


 ============================================
Back to Imam Rabbani Mujaddid Alf Sani Shaykh Ahmad Faruqi Sirhindi;
From this  Maktubat  95 - 3rd Vol. , 41st Letter;

Evil eye is true. That is, illness caused by evil eye is true. When some people look at something and like it, the rays coming out from their eyes are harmful and cause damage to everything whether it is living or lifeless. This has many examples. Perhaps some day science will be able to find out these rays and their effects. 

When a person sees something he likes, he should say "Masha- Allah" before expressing his admiration so that his looks should not give harm. Saying "Masha-Allah" will avert the evil eye. It is written in Fatawa-i hindiyya that to cure a child who has been harmed by evil eye or who has been frightened, it is permissible to burn straws and fumigate him by turning them around him or to pour melted wax (or lead) into cold water over his head.

In Mawahib and Madarij, Abdullah bin Wahab Quraishi, a Maliki savant who died in 197 (813), says, "According to Imam-i Malik, it is makruh to do ruqya with iron, with salt, by knotting two pieces of thread or with the seal of Sulaiman."

Ruqya means to say prayers and breathe on something or to carry on oneself. Doing ruqya with ayats and with the prayers coming down from Rasulullah is called tawiz. Tawiz is permissible and gives use to the person who believes and trusts.

As written in Halabi and in Durr ul- mukhtar, at the end of the chapter about taharat (cleanliness) [p. 119], after wrapping up the amulet containing tawiz with such waterproof things as tarpaulin and nylon, it is permissible for a junub to bear it or to go to the rest room with it on. It is called afsun (incantation) to say a ruqya the meaning of which is not known or which causes disbelief.

Carrying this or other things called nazarlik (anything worn in order to avert the evil eye) on oneself is called tamima. Those ruqyas made in order to cause affection and love are called tiwala. A hadith, which exists on the two hundred and thirty-second and the two hundred and seventy-fifth pages of the fifth volume of Radd ul-muhtar and which is also written in the books Mawahib and Madarij, states, "Tamima and tiwala are shirk."

At the same place Ibni Abidin informs that it is permissible to put bones or animal skulls in a field to avert the evil eye. A person who looks at the field will first see these things and then the field. Hence, it is understood that carrying such things as blue beads and others with this intention is not tamima; so it is permissible. It is written in the Persian book Madarij-un- nubuwwa and on the hundred and seventy-ninth page of the second volume of Mawahib-i ladunniyya that for curing a person harmed by evil eye it is certainly helpful to recite the Ayat-al-kursi, the Fatiha, the Mu'awwaza-tayn and the end of noon Sura.

It is also useful to recite the prayers written in these two books and on page 200 of the book Tas'hil- ul-manafi'. The most valuable and the most useful prayer is the sura of Fatiha. It is written on the last page of Tafsir-i Mazhari, "A hadith written in Ibni Maja and communicated by Hadrat Ali states, 'The best medicine is the Qur'an.'

If it is recited and breathed on the ill person, he will feel better." If his death time has not come yet, he will recover health. If it is his death time, it will become easy for him to surrender his soul.

For ridding sorrow, anxiety and annoyance, Rasulullah used to say the prayer, "La ilaha illAllahul-'azim-ul- halim la ilaha illAllahu Rabb-ul-'Arsh-il-'azim la ilaha illAllahu Rabb-us-samawati wa Rabb-ul-Ardi Rabb-ul- 'Arsh-il-karim."

It has been communicated by Anas bin Malik that it is good for neuralgia and for all other sicknesses to say the prayer, "Bismillahirrahmanir- rahim wa la-hawla wa la-quwwata illa billahil 'aliyyil 'azim." The prayer of a person who commits haram and whose heart is unaware will not be accepted.


The reciting (these prayers) by a person who does not have the belief of the Ahl as-sunnat will not be useful. Allahu ta'ala creates everything through a means. One who wants to attain something should cling to its means. Praying, giving alms, and taking medicine are things created by Allahu ta'ala as means to give health to His born slaves or to restore them to health. An ayat al- karima or a prayer is written in a pot. Or it is written on a piece of paper, which is then put into the pot. Then it is filled with some water.

When the writing is washed off and mixed with the water in the pot, one drinks some of it every day. Another way is to make an amulet of the paper and carry it on you. Another way is to read it and blow it on your both palms. Then you rub your palms gently on your body. Prayers or medicine will not lengthen one's lifetime. Nor will it save someone whose time of death has come.

Since such things as lifetime and time of death are unknown to us, we should pray and use medicine. A person whose time of death has not come yet will regain his health and strength. One should expect the healing not from the medicine, but from Allahu ta'ala. Muhammad Mathum 'rahmatullahi alaih' states in Maktubat, "It has been stated (by savants) that to attain your wish you should take permission and read the ayat-i- karima or the prayer (prescribed)."

The person who gives the permission will have deputed you (by giving permission). A well-known savant's or Wali's having written that you "should read" in his book shows (that he has given) permission. If you imagine (yourself) the owner of the permission as you read (the ayat al-karima or the prayer), it will be as useful and as effective as if it were read by that exalted person. It is a grave sin to read the (ayat from) Qur'an al-karim or the prayer in return for money, that is, to charge for it beforehand. It is forbidden to ask for a wage and the money taken will be haram, nor will the person concerned benefit from what has been read.

Payment not demanded beforehand but offered afterwards is a gift. And a gift, in its turn, is permissible and can therefore be taken. It is stated on the thirty-seventh [37] page of Fatawa-i-fiqhiyya, "It is permissible to write one or two ayats of Qur'an al-karim in a letter sent to disbelievers. No more than that should be written. And the (permission for) one or two ayats is intended for admonishing them and (will serve) as documentation (for your having admonished them). Even if a disbeliever believes in the use of an amulet, it is not permissible to give him an amulet containing an ayat al-karima or blessed names. It is haram.

It is not permissible even if the letters are written separately. No matter whether an amulet is written by a Muslim or by a disbeliever, using it requires knowing that it does not contain any writing meaning disbelief or haram." It is stated in Mawahib-i- ladunniyya, "Ruqya is permissible when it meets three conditions. It must contain an ayat al-karima or names of Allahu ta'ala

It must be written in the Arabic language or in an intelligible language. It must be believed that ruqya is like medicine, that it will be effective if Allahu ta'ala wills, and that Allahu ta'ala gives the effect.

The following incantation, taught by our Master, the Prophet, should be uttered on a person harmed by evil eye: 'A'udhu bi-kalimatillah-it- tammati min sherri kulli shaytanin wa hammatin wa min sherri kulli 'aynin lammatin.'

If this incantation is uttered and breathed on oneself and on one's household daily, three times in the morning and three times in the afternoon, it will protect them against evil eye, against the harms of shaytans and beasts." When it is uttered on one person (other than yourself), you say u'eedhuka instead of a'udhu.

When it is uttered on two people, u'eedhu-kuma is said, and when the people are more than two you say u'eedhu kum (instead of the first word - a'udhu - in the incantation)]. In short, we must do our best to carry out whatever the Mukhbir-i sadiq (he who has always told the truth, the Prophet) communicated and whatever the savants of Ahl as-sunnat wrote in books of the Shariat. We must know that doing the opposite is a vehement poison and will cause endless death. That is, it will cause eternal and various torments......

Monday, July 22, 2013

رمضان المبارک میں کرنے والے کام


اللہ تعالیٰ نے اس ماہِ مبارک کو بہت سے خصائص و فضائل کی وجہ سے دوسرے مہینوں کے مقابلے میں ایک ممتاز مقام عطا کیا ہے جیسے:
یہ اس مہینے کی چند خصوصیات اور فضیلتیں ہیں۔ اب ہمیں سوچنا ہے کہ ہم کیسے اس کا استقبا ل کریں؟ کیا ویسے ہی جیسے ہر مہینے کا استقبال ہم اللہ کی نافرمانیوں اور غفلت کیشیوں سے کرتے ہیں؟ یا اس انداز سے کہ ہم اس کی خصوصیات اورفضائل سے بہرہ وَر ہوسکیں؟ اور جنت میں داخلے کے اور جہنم سے آزادی کے مستحق ہوسکیں؟
 
رمضان المبارک کے خصوصی اَعمال و وظائف

1۔روزہ:
ان میں سب سے اہم عمل، روزہ رکھناہے، نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
ایک دوسری روایت میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
یہ فضیلت اور اجر ِعظیم صرف کھانا پینا چھوڑ دینے سے حاصل نہیں ہوجائے گا، بلکہ اس کا مستحق صرف وہ روزے دار ہوگا جو صحیح معنوں میں روزوں کے تقاضے بھی پورے کرے گا۔ جیسے جھوٹ سے، غیبت سے، بدگوئی اور گالی گلوچ سے، دھوکہ فریب دینے سے اور اس قسم کی تمام بے ہودگیوں اور بدعملیوں سے بھی اجتناب کرے گا۔ اس لئے کہ فرمانِ نبوی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ہے:
اور فرمایا:
یعنی جس طرح ڈھال کے ذریعے سے انسان دشمن کے وار سے اپنا بچائو کرتا ہے۔ اسی طرح جو روزے دار روزے کی ڈھال سے اللہ کی نافرمانی اور گناہوں سے بچے گا۔ گویا اس کے لئے ہی یہ روزہ جہنم سے بچائو کے لئے ڈھال ثابت ہوگا۔ اس لئے جب ایک مسلمان روزہ رکھے، تو اس کے کانوں کا بھی روزہ ہو، اس کی آنکھ کا بھی روزہ ہو، اس کی زبان کا بھی روزہ ہو اور اسی طرح اس کے دیگر اعضاء و جوارح کا بھی روزہ ہو۔ یعنی اس کا کوئی بھی عضو اور جز اللہ کی نافرمانی میں استعمال نہ ہو اور اس کی روزے کی حالت اور غیر روزے کی حالت ایک جیسی نہ ہو بلکہ ان دونوں حالتوں اور دنوں میں فرق و امتیاز واضح اور نمایاں ہو۔ 
 
 2۔قیام اللّیل: 
 
 دوسرا عمل قیام اللیل ہے۔ یعنی راتوں کو اللہ کی عبادت اور اس کی بارگاہ میں عجز و نیاز کا اظہار کرنا۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے عباد الرحمن (رحمن کے بندوں) کی جو صفات بیان فرمائی ہیں، ان میں ایک یہ ہے:
اور نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
راتوں کا قیام نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا بھی مستقل معمول تھا، صحابہ کرامؓ او رتابعین عظامؒ بھی اس کا خصوصی اہتمام فرماتے تھے اور ہر دور کے اہل علم و صلاح اور اصحاب ِزہد و تقویٰ کا یہ امتیاز رہا ہے۔ خصوصا ً رمضان المبارک میں اس کی بڑی اہمیت اور فضیلت ہے۔ رات کا یہ تیسرا آخری پہر اس لئے بھی بڑی اہمیت رکھتا ہے کہ اس وقت اللہ تعالیٰ ہرروز آسمانِ دنیا پر نزول فرماتا ہے اور اہل دنیا سے خطاب کرکے کہتا ہے:
’’کون ہے جو مجھ سے مانگے، تو میں اس کی دعا قبول کروں؟ کون ہے جو مجھ سے سوال کرے، تو میں اسکو عطا کروں؟ کون ہے جو مجھ سے مغفرت طلب کرے، تو میں اسے بخش دوں؟‘‘
 3۔صدقہ و خیرات: 
 
 تیسرا عمل صدقہ و خیرات کرنا ہے۔ حضرت ابن عباسؓ فرماتے ہیں
اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رمضان المبارک میں عام دنوں کے مقابلے میں صدقہ و خیرات کا زیادہ اہتمام کرنا چاہئے۔
صدقہ و خیرات کا مطلب ہے، اللہ کی رضا جوئی کے لئے فقراء و مساکین، یتامی و بیوگان اور معاشرے کے معذور اور بے سہارا اَفراد کی ضروریات پر خرچ کرنا اور ان کی خبرگیری کرنا۔ بے لباسوں کو لباس پہنانا، بھوکوں کو غلہ فراہم کرنا، بیماروں کا علاج معالجہ کرنا، یتیموں اور بیواؤوں کی سرپرستی کرنا، معذوروں کا سہارا بننا، مقروضوں کو قرض کے بوجھ سے نجات دلا دینا اور اس طرح کے دیگر افراد کے ساتھ تعاون و ہمدردی کرنا۔

سلف صالحین میں کھانا کھلانے کا ذوق و جذبہ بڑا عام تھا، اور یہ سلسلہ بھوکوں اور تنگ دستوں کو ہی کھلانے تک محدود نہ تھا، بلکہ دوست احباب اور نیک لوگوں کی دعوت کرنے کا بھی شوقِ فراواں تھا، اس لئے کہ اس سے آپس میں پیار و محبت میں اضافہ ہوتا ہے اور نیک لوگوں کی دعائیں حاصل ہوتی ہیں جن سے گھرو ں میں خیر و برکت کا نزول ہوتا ہے۔ 
 
 4۔ روزے کھلوانا:
 ایک عمل روزے کھلوانا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
ایک دوسری حدیث میں فرمایا:
 5۔ کثرتِ تلاوت:
 
 قرآنِ کریم کا نزول رمضانُ المبارک میں ہوا، اس لئے قرآنِ کریم کا نہایت گہرا تعلق رمضان المبارک سے ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس ماہِ مبارک میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم حضرت جبریل امین علیہ السلام کے ساتھ قرآنِ کریم کا دور فرمایا کرتے تھے اور صحابہ﷢ و تابعین رح بھی اس ماہ میں کثرت سے قرآنِ کریم کی تلاوت کا اہتمام کرتے تھے، ان میں سے کوئی دس دن میں، کوئی سات دن اور کوئی تین دن میں قرآن ختم کر لیا کرتا تھا اور بعض کی بابت آتا ہے کہ وہ اس سے بھی کم مدت میں قرآن ختم کر لیتے تھے۔ بعض علماء نے کہا ہے کہ
تاہم حدیث کے عموم کو ملحوظ رکھنا اور کسی بھی وقت یا جگہ کو اس سے مستثنیٰ نہ کرنا ،زیادہ صحیح ہے، توجہ اور اہتمام سے روزانہ دس پاروں کی تلاوت بھی کافی ہے، باقی اوقات میں انسان دوسری عبادات کااہتمام کرسکتا ہے یا قرآنِ کریم کے مطالب و معانی کے سمجھنے میں صرف کرسکتا ہے۔ کیونکہ جس طرح تلاوت مستحب و مطلوب ہے، اسی طرح قرآن میں تدبر کرنا اور اس کے مطالب و معانی کو سمجھنا بھی پسندیدہ اور امر مؤکد ہے۔ 
 
 6۔تلاوتِ قرآن میں خوف و بکاء کی مطلوبیت:
 
 قرآنِ کریم کو پڑھتے اور سنتے وقت انسان پر خوف اور رِقت کی کیفیت بھی طاری ہونی چاہئے او ریہ اسی وقت ممکن ہے جب پڑھنے اور سننے والے مطالب و معانی سے بھی واقف ہوں۔ اسی لئے قرآن کو شعروں کی سی تیزی اور روانی سے پڑھنے کی ممانعت ہے، جس کا مطلب یہی ہے کہ قرآن کو محض تاریخ و قصص کی کتاب نہ سمجھا جائے بلکہ اسے کتاب ِہدایت سمجھ کر پڑھا جائے، آیات ِوعد و وعید اور اِنذار و تبشیر پر غور کیا جائے، جہاں اللہ کی رحمت و مغفرت اور اس کی بشارتوں اور نعمتوں کا بیان ہے وہاں اللہ سے ان کا سوال کیا جائے اور جہاں اس کے اِنذار و تخویف اور عذاب و وعید کا تذکرہ ہو، وہاں ان سے پناہ مانگی جائے۔ ہمارے اَسلاف اس طرح غور و تدبر سے قرآن پڑھتے تو ان پر بعض دفعہ ایسی کیفیت اور رِقت طاری ہوتی کہ بار بار وہ ان آیتوں کی تلاوت کرتے اور خوب بارگاہِ الٰہی میں گڑگڑاتے۔اگر سننے والے بھی غور و تدبر سے سنیں تو ان پربھی یہی کیفیت طاری ہوتی ہے۔
حدیث میں آتا ہے کہ ایک مرتبہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے حضرت عبداللہ بن مسعودؓ سے فرمایا:
نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس طرح غور و تدبر سے قرآن پڑھتے اور اس سے اثر پذیر ہوتے کہ جن سورتوں میں قیامت کی ہولناکیوں کا بیان ہے آپ فرماتے ہیں کہ انہوں نے مجھے بڑھاپے سے پہلے بوڑھا کردیا ہے:
اللہ کے خوف سے ڈرنا اور رونا، اللہ کو بہت محبوب ہے۔ ایک حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
’’سات آدمیوں کو قیامت کے دن اللہ تعالیٰ اپنے سائے میں جگہ عطا فرمائے گا، ان میں ایک وہ شخص ہوگا جس کی آنکھوں سے تنہائی میں اللہ کے ذکر اور اس کی عظمت و ہیبت کے تصور سے آنسو جاری ہوجائیں…
ایک واقعہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے بیان فرمایاکہ
بہرحال اللہ کا خوف اپنے دل میں پیدا کرنے کی سعی کرنی چاہئے اور اس کا ایک بہترین طریقہ یہ ہے کہ قرآنِ مجید کی تلاوت غور و تدبر سے کی جائے اور اس کے معانی و مطالب کو سمجھا جائے اور اللہ کی عظمت و جلالت کو قلب و ذہن میں مستحضر کیا جائے۔
 
 7۔اِعتکاف: 
 
 رمضان کی ایک خصوصی عبادت اعتکاف ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس کا بھی خصوصی اہتمام فرماتے تھے۔ رمضان کے آخری دس دن، رات دن مسجد کے ایک گوشے میں گزارتے اور دنیوی معمولات اور تعلقات ختم فرما دیتے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اتنی پابندی سے اعتکاف فرماتے تھے کہ ایک مرتبہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اعتکاف نہ بیٹھ سکے، تو آپ نے شوال کے آخری دس دن اعتکاف فرمایا: (صحیح بخاری) اور جس سال آپ کی وفات ہوئی، اس سال آپ نے رمضان میں دس دن کی بجائے ۲۰ دن اعتکاف فرمایا: (صحیح بخاری، الاعتکاف، رقم:۲۰۴۴)
اِعتکاف کے معنی ہیں ’’جھک کر یکسوئی سے بیٹھ رہنا‘‘ اس عبادت میں انسان صحیح معنوں میں سب سے کٹ کر اللہ کے گھر میں یکسو ہو کر بیٹھ جاتاہے۔ا س کی ساری توجہ اس امر پر مرکوز رہتی ہے کہ اللہ مجھ سے راضی ہوجائے۔ چنانچہ وہ اس گوشہ ٔ خلوت میں بیٹھ کر توبہ و استغفار کرتا ہے۔ نوافل پڑھتا ہے، ذکر و تلاوت کرتا ہے۔دعا و التجا کرتا ہے اور یہ سارے ہی کام عبادات ہیں۔ اس اعتبار سے اعتکاف گویا مجموعہ ٔ عبادات ہے۔اس موقع پر اعتکاف کے ضروری مسائل بھی سمجھ لینے مناسب ہیں:

اس لئے عورتوں کا گھروں میں اعتکاف بیٹھنے کا رواج بے اصل اور قرآن و حدیث کی تصریحات کے خلاف ہے۔ تاہم چونکہ یہ نفلی عبادت ہے، بنابریں جب تک کسی مسجد میں عورتوں کے لئے الگ مستقل جگہ نہ ہو، جہاں مردوں کی آمدورفت کا سلسلہ بالکل نہ ہو، اس وقت تک عورتوں کو مسجدوں میں اعتکاف نہیں بیٹھنا چاہئے۔

ایک فقہی اصول ہے
اس لئے جب تک کسی مسجد میں عورت کی عزت و آبرو محفوظ نہ ہو، وہاں اس کے لئے اعتکاف بیٹھنا مناسب نہیں۔ 
 
 
لیلۃ القدر کی تلاش

لیلۃ القدرجس کی یہ فضیلت ہے کہ ایک رات ہزار مہینوں سے بہتر ہے، یہ بھی رمضان کے آخری عشرے کی پانچ طاق راتوں میں سے کوئی ایک رات ہوتی ہے۔ اور اسے مخفی رکھنے میں بھی یہی حکمت معلوم ہوتی ہے کہ ایک مؤمن اس کی فضیلت حاصل کرنے کے لئے پانچوں راتوں میں اللہ کی خوب عبادت کرے۔نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اس کی فضیلت میں بیان فرمایا ہے:
اسی طرح نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اسے تلاش کرنے کی تاکید بھی فرمائی ہے۔ فرمایا:
یعنی ان طاق راتوں میں خوب اللہ کی عبادت کرو ، تاکہ تم لیلۃ القدر کی فضیلت پاسکو۔ 
 
لیلۃ القدر کی خصوصی دعا

حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے پوچھا، اگر مجھے معلوم ہو جائے کہ یہ لیلۃ القدر ہے، تو میں کیا پڑھوں؟ آپ ؐ نے فرمایا: یہ دعا پڑھو:
 
آخری عشرے میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا معمول

یہ بات واضح ہے کہ رمضان کے آخری عشرے میں ہی اعتکاف کیا جاتا ہے اور اسی عشرے کی طاق راتوں میں سے ایک رات لیلۃ القدربھی ہے، جس کی تلاش و جستجو میں ان راتوں کو قیام کرنے اور ذکر و عبادت میں رات گزارنے کی تاکید ہے۔ یہی وجہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس عشرۂ اخیر میں عبادت کے لئے خود بھی کمر کس لیتے اور اپنے گھروالوں کو بھی حکم دیتے۔ حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں:
ایک دوسری روایت میں حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں:
اس محنت اور کوشش سے مراد، ذکر و عبادت کی محنت اور کوشش ہے۔ اس لئے ہمیں بھی ان آخری دس دنوں میں اللہ کو راضی کرنے کیلئے ذکر و عبادت اور توبہ و استغفار کا خوب خوب اہتمام کرنا چاہئے۔
 
 
رمضان المبارک میں عمرہ کرنا

رمضان المبارک میں عمرہ کرنے کی بھی بڑی فضیلت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے ایک عورت سے فرمایا:
نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا ایک معمول یہ بھی تھا کہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اکثر فجر کی نماز پڑھ کر اپنے مصلیٰ پر تشریف رکھتے یہاں تک کہ سورج خوب چڑھ آتا۔
یہ فضیلت عام ہے، رمضان اور غیر رمضان دونوں حالت میں مذکورہ دو رکعتوں کی وہ فضیلت ہے جو اس میں بیان کی گئی ہے۔ اسے اعمالِ رمضان میں بیان کرنے کا مقصد یہ ہے کہ عام دنوں میں تو ہر مسلمان کے لئے اس فضیلت کا حاصل کرنا مشکل ہے۔ تاہم رمضان میں، جب کہ نیکی کرنے کا جذبہ زیادہ قوی اور ثواب کمانے کا شوق فراواں ہوتا ہے، اس لئے رمضان میں تو یہ فضیلت حاصل کرنے کی کوشش ضرور کرنی چاہئے.

کثرتِ دعا کی ضرورت

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے رمضان المبارک کے اَحکام و مسائل کے درمیان دعا کی ترغیب بیان فرمائی ہے:
اس سے علماء اور مفسرین نے استدلال کیا ہے کہ اس انداز بیان سے اللہ تعالیٰ کی یہ منشا معلوم ہوتی ہے کہ رمضان المبارک میں دعائوں کا بھی خصوصی اہتمام کیا جائے، کیونکہ روزہ ایک تو اخلاصِ عمل کا بہترین نمونہ ہے، دوسرے، روزے کی حالت میں انسان نیکیاں بھی زیادہ سے زیادہ کرتا ہے، راتوں کو اٹھ کر اللہ کی عبادت کرتا اور توبہ و استغفار بھی کرتا ہے اور یہ سارے عمل انسان کو اللہ کے قریب کرنے والے ہیں۔
اس لئے اس مہینے میں اللہ تعالیٰ سے دعائیں بھی خوب کی جائیں، خصوصاً افطاری کے وقت اور رات کے آخری پہر میں، جب اللہ تعالیٰ خود آسمانِ دنیا پر نزول فرما کر لوگوں سے کہتا ہے کہ مجھ سے مانگو، میں تمہاری دعائیں قبول کروں گا۔ تاہم قبولیت ِدعا کے لئے ضروری ہے کہ دعا کے آداب و شرائط کا بھی اہتمام کیا جائے جیسے:
اس سلسلے میں چند ارشادات ملاحظہ ہوں۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
ایک اور حدیث میں فرمایا:
ایک اور حدیث میں فرمایا:
نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے ایک آدمی کا ذکر فرمایا جو لمبا سفر کرتا ہے، پراگندہ حال، گردوغبار میں اَٹا ہوا اپنے دونوں ہاتھ آسمان کی طرف بلند کرتا اور کہتا ہے:
مذکورہ احادیث سے ان آداب و شرائط کی وضاحت ہوجاتی ہے جو اس عنوان کے آغاز میں بیان کئے گئے ہیں۔ ان آداب و شرائط کو ملحوظ رکھتے ہوئے دعا کی جائے تو یقینا وہ دعا قبول ہوتی ہے یا اس کے عوض کچھ اور فوائد انسان کو حاصل ہوجاتے ہیں۔ جیسے ایک حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
ایک دوسرے کے حق میں غائبانہ دعا کی فضیلت

انسان کو صرف اپنے لئے ہی دعا نہیں کرنی چاہئے، بلکہ اپنے دوست احباب اور خویش و اقارب کے حق میں پرخلوص دعائیں کرنی چاہئیں۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
بددعا دینے سے اجتناب کیا جائے!
انسان فطرۃً کمزور اور جلد باز ہے، اس لئے جب وہ کسی سے تنگ آجاتا ہے تو فورا ً بددعائیں دینی شروع کر دیتا ہے حتیٰ کہ اپنی اولاد کو اور اپنے آپ کو بھی بددعائیں دینے سے گریز نہیں کرتا۔ اس لئے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
مظلوم کی آہ سے بچو!
یہ بھی ضروری ہے کہ مسلمان، دوسرے مسلمان بلکہ کسی بھی انسان پر ظلم نہ کرے۔ اس لئے کہ مظلوم کی بددعا فوراً عرش پرپہنچتی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

حق تلفیوں کا ازالہ اور گناہوں سے اجتناب کریں!

یہ مہینہ توبہ و استغفار اور اللہ کی رحمت و مغفرت کا مہینہ ہے۔ یعنی اس میں ایک مسلمان کثرت سے توبہ و استغفار کرتاہے، اور توبہ و استغفار سے حقوق اللہ میں روا رکھی گئی کوتاہیاں تو شاید اللہ معاف فرما دے لیکن حقوق ُالعباد سے متعلق کوتاہیاں اس وقت تک معاف نہیں ہوں گی، جب تک دنیا میں ان کا اِزالہ نہ کر لیا جائے۔مثلا کسی کا حق غصب کیا ہے تو اسے واپس کیا جائے۔ کسی کو سب و شتم یا الزام و بہتان کا نشانہ بنایا ہے تو اس سے معافی مانگ کر اسے راضی کیا جائے، کسی کی زمین یا کوئی اور جائیداد ہتھیائی ہے تو وہ اسے لوٹا دے۔ جب تک ایک مسلمان اس طرح تلافی اور اِزالہ نہیںکرے گا، ا س کی توبہ کی کوئی حیثیت نہیں۔ اسی طرح وہ کسی اور معاملے میں اللہ کی نافرمانیوں کاارتکاب کر رہا ہے۔ مثلاً رشوت لیتا ہے، سود کھاتا ہے، حرام اور ناجائز چیزوں کا کاروبار کرتا ہے، یا کاروبار میں جھوٹ اور دھوکے سے کام لیتا ہے، تو جب تک ان گناہوں اور حرکتوں سے بھی انسان باز نہیں آئے گا ،اس کی توبہ بے معنی اور مذاق ہے
اپنے دلوں کوباہمی بغض و عناد سے پاک کریں!
اللہ کی رحمت و مغفرت کا مستحق بننے کے لئے یہ بھی ضروری ہے کہ ہم آپس میں اپنے دِلوں کو ایک د وسرے کی بابت بغض و عناد سے پاک کریں، قطع رحمی سے اجتناب کریں اور اگر ایک دوسرے سے دنیوی معاملات کی وجہ سے بول چال بند کی ہوئی ہے تو آپس میں تعلقات بحال کریں۔ ورنہ یہ قطع رحمی، ترکِ تعلق اور باہمی بغض و عناد بھی مغفرتِ الٰہی سے محرومی کاباعث بن سکتا ہے۔ حدیث میں آتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
اس حدیث سے اندازہ لگایاجاسکتا ہے کہ آپس میں بغض و عناد اور ترک ِتعلق کتنا بڑا جرم ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے تین دن سے زیادہ بول چال بند رکھنے اور تعلق ترک کئے رکھنے کی اجازت نہیں دی ہے۔ چنانچہ ایک حدیث میں فرمایا:
اسی طرح قطع رحمی کا جرم ہے یعنی رشتے داروں سے رشتے ناطے توڑ لینا، ان سے بدسلوکی کرنا اور ان سے تعلق قائم نہ رکھنا۔ ایسے شخص کے بارے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
اللہ تعالیٰ ہمیں ان تمام اعمال سے بچائے جو جنت میں جانے سے رکاوٹ بن سکتے ہیں اور ایسے اعمال کرنے کی توفیق سے نوازے جو ہمیں رحمت و مغفرت الٰہی کا مستحق بنا دیں۔ آمین !

Friday, July 19, 2013

زکاة : اہمیت اور مسائل

 زکاة کی تعریف :
عربی زبان میں لفظ ” زکاة “ پاکیزگی ، بڑھوتری اور برکت کے معنوں میں استعمال ہوتا ہے ، اور شریعت میں” زکاة “ ایک مخصوص مال کے مخصوص حصے کو کہا جاتا ہے جو مخصوص لوگوں کو دیا جاتا ہے ، اور اسے ”زکاة “ اس لیے کہا گیا ہے کہ اس سے دینے والے کا تزکیہءنفس ہوتا ہے اور اس کامال پاک اور بابرکت ہو جاتا ہے
یاد رہے کہ ” زکاة “ کیلئے قرآن وسنت میں ” صدقہ “کا لفظ بھی استعمال کیا گیا ہے ، جیسا کہ فرمان الہی ہے : ” خُذ مِن اَموَالِہِم صَدَقَةً تُطَہِّرُہُم وَتُزَکِّیہِم بِہَا “ [التوبة : 103]یعنی ” ( اے پیغمبر ) آپ ان کے مالوں سے صدقہ لے لیجئے ، جس کے ذریعے آپ ان کو پاک صاف کردیں گے “ اس آیت سے معلوم ہوا کہ زکاة انسان کے اخلاق وکردار کی پاکیزگی کا بڑا ذریعہ ہے
زکاة کی اہمیت :
(1) زکاة دین اسلام کے ان پانچ بنیادی ارکان میں سے ایک ہے جن پر دین اسلام قائم ہے ،رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا فرمان ہے : ” اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں پر ہے : اس بات کی گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود برحق نہیں اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس کے بندے اور رسول ہیں ، اور نماز قائم کرنا اور زکاة ادا کرنا “[ متفق علیہ]
(2) زکاة اللہ تعالی کی رحمت کو حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے ، فرمان الہی ہے : ترجمہ ” اور میری رحمت تو ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے ، پس میں اپنی رحمت ان لوگوں کے نام لکھ دوں گا جو ( گناہ اور شرک سے ) بچے رہتے ہیں اور زکاة ادا کرتے ہیں“ -         [ الاعراف : 165]
(3)زکاة دینی بھائی چارے کی شروط میں سے ایک شرط ہے ، فرمان الہی ہے : ترجمہ ” پس اگر یہ توبہ کرلیں اور نماز کے پابند ہو جائیں اور زکاة دیتے رہیں تو تمھارے دینی بھائی ہیں“           [ التوبة : 11]
(4) مسلم معاشرے میں جن عادات کو عام ہونا چاہئیے ان میں سے ایک زکاة ہے ، فرمان الہی ہے :ترجمہ ” مومن مردو عورت آپس میں ایک دوسرے کے (مدد گار ومعاون اور) دوست ہیں ، وہ بھلائی کا حکم دیتے اور برائی سے روکتے ہیں ، نمازوں کو پابندی سے بجا لاتے اور زکاة ادا کرتے ہیں “ [ التوبة : 71]
(5) جنت الفردوس کے وارث بننے والے مومنوں کی جو صفات اللہ نے بیان فرمائی ہیں ان میں سے ایک زکاةاداکرنا بھی ہے ، فرمان الہی ہے : ” وَالَّذِینَ ہُم لِلزَّکَاةِ فَاعِلُونَ “ [ المؤمنون : 4] ، یعنی ” اور جو زکاة ادا کرنے والے ہیں“
(6) حضرت ابو ایوب رضى الله عنه سے روایت ہے کہ ایک شخص نے رسول اللہ صلى الله عليه وسلم  سے کہا : مجھے ایسا عمل بتائیے جسے کرنے سے میں جنت میں چلا جاؤں ؟ تو آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا :” اللہ ہی کی عبادت کرتے رہو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک مت بناؤ، اور فرض نماز پابندی سے ادا کرتے رہو ، اور زکاة ادا کرتے رہو اور صلہ رحمی کرتے رہو“ [ متفق علیہ ]
(7) زکاة کی ادائیگی سے مال بڑھتا اور بابرکت ہو جاتا ہے اورآفتوں سے محفوظ ہو جاتا ہے ، فرمان الہی ہے :
ترجمہ‘ ” اور جو تم سود دیتے ہو تاکہ لوگوں کے مال میں اضافہ ہوتا رہے تو وہ اللہ کے ہاں نہیں بڑھتا ، اور جو تم زکاة دوگے اللہ کی خوشنودی پانے کی خاطر ، تو ایسے لوگ ہی کئی گنا زیادہ پانے والے ہیں“ [ الروم :39]
زکاة کے فوائد :
(1) اللہ تعالی نے رزق کی تقسیم اپنے ہاتھ میں رکھی ہے ، جسے چاہے زیادہ دے اور جسے چاہے تھوڑا دے ، لیکن مالدار کو اللہ تعالی نے زکاة دینے ، صدقہ کرنے اور خرچ کرنے کا حکم دیا ہے ، تاکہ جسے اللہ نے تھوڑا دیا ہے اسے بغیر سوال کے ملتا رہے اور اس کی ضروریات پوری ہوتی رہیں ، اور فقیرکو اللہ تعالی نے سوال نہ کرنے کاحکم دیا ہے تاکہ اس کے اندر صبرو شکر جیسی صفات حمیدہ پیدا ہوں ، اس طرح معاشرے کے یہ دونوں فرد اللہ کے اجروثواب کے مستحق ہوتے ہیں، مالدار خرچ کرکے اور فقیر صبروشکر کرکے
(2) اسلام کے مالیاتی نظام کی ایک خوبی یہ ہے کہ ا گر پورے اخلاص کے ساتھ اس پر عمل کیا جائے تو دولت چند لوگوں کے ہاتھوں میں منحصر ہونے کی بجائے معاشرے کے تمام افراد میں گردش کرتی رہتی ہے ،اور اس کے برعکس دیگر مالیاتی نظاموں میں یہ ہوتا ہے کہ معاشرے کے چند افراد تو عیش وعشرت سے زندگی بسر کرتے ہیں اور انھیں کے قرب وجوار میں رہنے والے دوسرے لوگ غربت کی چکی میں پستے رہتے ہیں ، اور یہ بہت بڑا ظلم ہے ، چنانچہ معاشرے میں مالیاتی توازن برقرار رکھنے کیلئے ا وراس معاشرتی ظلم کا سد باب کرنے کیلئے اللہ تعالی نے زکاة کو فرض کیا اور صدقات اور انفاق کی طرف ترغیب دلائی تاکہ معاشرے کے تمام افراد مال ودولت سے مستفید ہوتے رہیں
(3) زکاة کی ادائیگی سے مالدار اور فقیر کے درمیان محبت پیدا ہوتی ہے ،اور یوں معاشرہ بغض، نفرت او رخود غرضی جیسی بیماریوں سے پاک ہو جاتا ہے ، زکاة دینے والے میں سخاوت ، شفقت اور ہمدردی اور زکاة لینے والے میں احسانمندی ، تواضع اور انکساری جیسی صفات حمیدہ پیدا ہو جاتی ہیں ، گویا نظامِ زکاة معاشرے میں اخلاقی قدروں کو پروان چڑھاتا ہے
(4) تاریخ شاہد ہے کہ خلافت راشدہ کے دور میں جب زکاة کو حکومتی سطح پر جمع اور پھراسے فقراءمیں تقسیم کیا جاتا تھا تو ایک وقت ایسا بھی آیا جب تلاش کرنے کے باوجود بھی معاشرے میں فقراءنہیں ملتے تھے ، چنانچہ زکاة کو بیت المال میں جمع کرادیا جاتا تھا اورپھر اسے مسلمانوں کے مفادات عامہ میں خرچ کر دیا جاتا ، اس سے ثابت ہوا کہ اسلامی نظامِ زکاة سے معاشرے میں غربت ختم ہوتی ہے بشرطیکہ اسے پورے اخلاص اور مکمل دیانتداری کے ساتھ نافذ کیا جائے
(5) مالدار لوگ اگر زکاة ادا نہ کریں تو معاشرے میں موجود فقراءاحساسِ کمتری کا شکار ہو جائیں ، اور ان کے دلوں میں مالداروں کے خلاف شدید عداوت پیدا ہو جائے ، او رپھر وہ اپنی ضروریات کو پورا کرنے کیلئے چوری اور ڈاکہ زنی جیسے جرائم کا ارتکاب شروع کردیں ، اور یوں معاشرہ بد امنی اور لا قانونیت کی بھیانک تصویر بن جائے ، گویا اسلامی نظامِ زکاة ان اخلاقی جرائم کا سد باب کرتااور معاشرے کو امن وسکون کی ضمانت فراہم کرتا ہے
(6) مال اللہ تعالی کی نعمت ہے جس کا شکریہ ادا کرنا ضروری ہے ، اور اس کی واحد شکل یہی ہے کہ اس کی زکاة ادا کی جائے ، اور یہ بات معلوم ہے کہ جب اللہ کی نعمتوں پر شکریہ ادا کیا جائے تو اللہ کی عنایات میں اور اضافہ ہو جاتا ہے ، فرمان الہی ہے :  لئن شكرتم لأزيدنكم (ابراهيم :7)، یعنی ” اگر تم شکر ادا کروگے تو میں ضرور بالضرور تمھیں اورزیادہ دوں گا “ 
زکاة نہ دینے والے کا انجام:
جیسا کہ پہلے گذر چکا ہے کہ زکاة فرض ہے اور اسلام کے ارکان میں سے ایک رکن ہے ، چنانچہ جو شخص اس کی فرضیت سے انکار کرتا ہو وہ یقینا کافر اور واجب القتل ہے ، یہی وجہ ہے کہ حضرت ابو بکر صدیق ؓ کے خلیفہ بننے کے بعد جن لوگوں نے زکاة دینے سے انکار کردیا تھا ، آپ نے ان کے خلاف اعلانِ جنگ کرتے ہوئے فرمایا تھا: ” وَاللّٰہِ لو منعوني عقالا كانوا يؤدونها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لقاتلتهم على منعها  [ البخاری ] یعنی ”اللہ کی قسم ! اگروہ لوگ مجھ سے ایک رسی بھی روک لیں گے جسے وہ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو دیا کرتے تھے ،تو میں ان سے جنگ کروں گا“ اور جو شخص زکاة کی فرضیت کا قائل تو ہو لیکن اسے ادا نہ کرتا ہو تو اس کا انجام کیا ہوگا ؟ اس کے متعلق مندرجہ ذیل آیت اور حدیث کا ترجمہ ملاحظہ فرمائیے :
ارشادِ باری تعالی ہے : ترجمہ : ”…. حو لوگ سونا چاندی کا خزانہ رکھتے ہیں اور اللہ کی راہ میں خرچ نہیں کرتے انھیں دردناک عذاب کی خبر پہنچا دیجیئے ، جس دن اس خزانے کو آتشِ دوزخ میں تپایا جائے گا پھر اس سے ان کی پیشانیاں اور پہلو اور پیٹھیں داغی جائیں گی ، ( اور ان سے کہا جائے گا ) یہ ہے جسے تم نے اپنے لئے خزانہ بنا رکھا تھا ، پس اپنے خزانوں کا مزہ چکھو“         [ التوبة : 35]
اور رسول اللہ صلى الله عليه وسلم کا فرمان ہے: ترجمہ ” اللہ نے جس کو مال سے نوازا اور پھر اس نے زکاة ادا نہیں کی ، قیامت کے دن اس کا مال گنجے سانپ کی شکل میں آئے گا جس کی آنکھوں کے اوپر دو سیاہ نقطے ہونگے ، یہ سانپ اس کے گلے کا طوق ہوگا اور اس کے جبڑے کو پکڑ کر کہے گا : میں ہوں تیرا مال ،میںہوں تیرا خزانہ “         [ صحیح البخاری ]
جن چیزوں میں زکاة فرض ہے :
اسلام میں جن چیزوں پر زکاة فرض ہے وہ اور ان کے متعلقہ مسائل درج ذیل ہیں :

(1) سونا/ چاندی اور نقدی پیسے

سونا /چاندی میں زکاة فرض ہے بشرطیکہ ان کی مقدار مقررہ نصاب کے برابر یا اس سے زیادہ ہو اور اس کی ملکیت پر ایک سال گذر چکا ہو یاد رہے کہ سونے کا نصاب 85 گرام جبکہ چاندی کا نصاب 595 گرام ہے ، اس طرح اگر سونا 85 گرام سے اور چاندی 595 گرام سے کم ہو تو زکاة فرض نہیں ہو گی ، اور اگر یہ دونوں اپنے مقررہ وزن کے برابر یا یا اس سے زیادہ تو ہوں لیکن ان پر سال نہ گذرا ہو تو تب بھی زکاة فرض نہیں ہو گی ، مذکورہ دونوں شرطیں اگر موجود ہوں تو سونے چاندی کی زکاة نکالنے کا طریقہ یہ ہے کہ سب سے پہلے ان کا وزن دیکھ لیا جائے ،پھر مارکیٹ کے موجودہ ریٹ کے مطابق اس وزن کی قیمت کی تحدید کر لیں ، پھر اس کا اڑھائی فیصد یا چالیسواں حصہ زکاة کی نیت سے ادا کردیں
مسئلہ (1) : کسی شخص کے پاس سال کے شروع میں تو سونے / چاندی کاپورا نصاب موجود تھا لیکن سال پورا ہونے سے پہلے پہلے وہ اس میں سے کچھ مقدار کو بیچ کر خرچ کر لیتا ہے اور یوں ان کا وزن نصاب سے کم ہو جاتا ہے تو اس پر زکاة فرض نہیں ہوگی ، اور اگر دورانِ سال مزید سونا / چاندی خریدنے کی وجہ سے ان کا وزن نصاب سے زیادہ ہو جاتاہے تو زکاة کی ادائیگی کے وقت بعد میں خریدے گئے سونے / چاندی کا وزن بھی شمار کرنا ہوگا
مسئلہ (2) :سونا / چاندی چاہے ڈھیلے کی شکل میں ہو یا زیورات کی شکل میں ، دونوں صورتوں میں زکاة فرض ہوگی ، حدیث میں آتا ہے کہ ایک عورت رسول اللہا کے پاس آئی، اس کی بیٹی کے ہاتھ میں سونے کے دو کنگن تھے ، آپ ا نے پوچھا کیا تم ان کی زکاة دیتی ہو ؟ اس نے کہا نہیں ، تو آپ ا نے فرمایا : کیا تمھیں یہ بات پسند ہے کہ قیامت کے دن اللہ تعالی تمھیں ان دونوں کے بدلے آگ کے کنگن پہنائے ؟ تو اس نے انھیں زمین پر پھینک دیا اور کہا : یہ دونوں اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کیلئے ہیں [ ابو داؤد والنسائی بسند صحیح ]
مسئلہ (3) : کاغذی کرنسی چاہے ریال ہو یا دینار ، روپیہ ہو یا ڈالر وہ بھی سوناچاندی کے حکم میں آتی ہے ، لہذا جس شخص کے پاس سونا / چاندی کے نصاب کی قیمت کے برابر یا اس سے زیادہ کرنسی موجود ہو اور اس پر سال گذر چکا ہو تو اس میں زکاة فرض ہوگی ، اور اس کی ادائیگی کا طریقہ یہ ہوگا کہ سال کے آخر میں جب زکاة ادا کرنی ہو اس وقت دیکھ لیا جائے کہ 85 گرام سوناکی قیمت کتنی ہے ، پھر جتنی کرنسی سال بھر رہی ہو وہ بھی دیکھ لی جائے ، اگر وہ 85 گرام سوناکی قیمت کے برابر یا اس سے زیادہ ہو تو اس کا اڑھائی فیصد یا چالیسواں حصہ بطور زکاة ادا کر دیں
مسئلہ (4) : ایک شخص کے پاس سال کے شروع میں تو کاغذی کرنسی سونے / چاندی کے نصاب کے برابر تھی ، لیکن دورانِ سال اس میں اور اضافہ ہوتا رہا ، تو سال کے اختتام پر جتنی کرنسی موجود ہو سب کی سب شمار کرکے ٹوٹل مبلغ کا اڑھائی فیصد بطور زکاة ادا کردیں ، جو رقوم دورانِ سال آئی تھیں ان کی زکاة پیشگی ادا ہو جائے گی
مسئلہ (5) : تنخواہ دار انسان اپنی ماہانہ بچت کی زکاة کس طرح ادا کرے ؟ اس کی دو صورتیں ہیں ، ایک تو یہ کہ ہر ماہ اتنی بچت ہوتی ہے کہ وہ سونے / چاندی کے نصاب کی قیمت کے برابر ہے تو اس صورت میں ہر ماہ کی بچی ہوئی تنخواہ پر جیسے جیسے سال پوراہوتا جائے اس کی زکاة نکالتا جائے ، اور اگر پہلے ماہ کی زکاة ادا کرتے وقت باقی گیارہ ماہ کی زکاة بھی پیشگی ادا کرنا چاہے تو بھی درست ہو گا اور دوسری صورت یہ ہے کہ ہر ماہ کی بچت تونصاب کے برابر نہیں البتہ دو تین ماہ کی بچت کو ملا لیا جائے تو وہ نصابِ زکاة کے برابر ہو جاتی ہے ، تو اس صورت میں سال کے اختتام پر اس کے پاس جتنی بچت موجود ہو اس کا اڑھائی فیصد بطور زکاة ادا کردے
مسئلہ (6) : ہیروں اور جواہرات پر زکاة فرض نہیں ہے ، الا یہ کہ ان سے تجارت کی جارہی ہو تو اس صورت میں دیگر تجارتی سامان کے ساتھ ان کی زکاة بھی ادا کرنی ہوگی
مسئلہ (7) : قرض کی زکاة ، اس کی دو صورتیں ہیں : ایک تو یہ کہ مقروض قرضہ تسلیم کرتا ہے اور اسے جلد یا بہ دیر واپس کرنے کی طاقت بھی رکھتا ہے ، یامقروض تو قرضے سے انکاری ہو لیکن عدالت میں کیس کرکے اس سے قرضہ واپس لینے کا یقین ہو تو اس صورت میں قرض کی رقم کی زکاة قرض خواہ کو ادا کرنی ہوگی ، اور اس کا طریقہ یہ ہے کہ سال کے اختتام پر جب موجودہ مال کا حساب کیا جا رہا ہو اس کے ساتھ قرض کی رقم کو بھی ملا لیا جائے اور ٹوٹل مبلغ کا اڑھائی فیصد بطور زکاة ادا کردیا جائے ، اور دوسری صورت یہ ہے کہ مقروض قرضے سے انکاری ہو اور عدالت کے ذریعے اسے واپس لینے کا امکان بھی نہ ہو ، یا وہ قرضے کو تسلیم تو کرتا ہو لیکن ہر آئے دن واپسی کا وعدہ کرکے وعدہ خلافی کرتا ہو ، یا اس کے حالات ہی ایسے ہوں کہ وہ قرضہ واپس کرنے کی طاقت ہی نہیں رکھتا تو ایسی صورت میں قرض کی رقم پر زکاة فرض نہیں ہوگی ، ہاں جب مقروض قرضہ واپس کردے تو گذشتہ ایک سال کی زکاة ادا کردی جائے
مسئلہ (8) : ایک شخص کے پاس زکاة کا نصاب تو موجود ہے ، چاہے سونا / چاندی کی شکل میں یا نقدی کرنسی کی شکل میں یا کسی اور شکل میں ، لیکن وہ خود دوسروں کا مقروض ہے ، اور اگر زکاة ادا کرتا ہے تو مزید بوجھ تلے دب جانے کا اندیشہ ہے تو ایسی حالت میں اس پر زکاة فرض نہیں ہوگی ، ہاں اگر قرض کی ادائیگی کے بعد بھی اس کے پاس زکاة کے نصاب کے برابر مال موجود ہے اور اس پر سال گذر چکا ہے تو اس کا اڑھائی فیصد زکاة کی نیت سے ادا کرنا ضروری ہوگا
مسئلہ (9) :کمپنی کے حصص ( شیئرز) اگر تجارتی مقصد سے خریدے گئے ہیں اور ان پر سال گذر چکا ہے تو ان کی زکاة ادا کرنا لازمی ہوگا ، اگر خود کمپنی تمام پارٹنرز کے حصص کی زکاة ادا کردیتی ہے تو ٹھیک ہے ، ورنہ ہر پارٹنر اپنے اپنے حصص کی زکاة ادا کرنے کا پابند ہوگا
مسئلہ (10) : زکاة خالص سونے / چاندی پر فرض ہوتی ہے ، لہذا ملاوٹ کو وزن میں شمار نہیں کیا جائے گا ،اس طرح اگر ملاوٹ کا وزن نکال کر خالص سونے / چاندی کا وزن مقررہ نصاب سے کم ہو جاتا ہے تو اس پر زکاة فرض نہیں ہوگی

(2) تجارتی سامان :

دوسری چیز جس پر زکاة فرض ہوتی ہے وہ ہے ” تجارتی سامان“، اور اس سے مراد وہ تمام اشیاءہیں جنھیں تجارت کی نیت سے خریدا جائے ، چاہے مقامی مارکیٹ سے یا باہر سے درآمد کرکے ، اس طرح وہ تمام چیزیں اس حکم سے نکل جاتی ہیں جنھیں کسی نے اپنے ذاتی استعمال کیلئے خریدا ہو ، مثلا گھر ، گاڑی اور زمین وغیرہ ، تو ایسی اشیاءپر زکاة فرض نہیں ، اور اسی طرح صنعتی مشینری، آلات ، سٹورز اور ان میںپڑی الماریاں ، دفاتر اور ان کے لوازمات پر بھی زکاة فرض نہیں کیونکہ ایسی تمام اشیاءایک جگہ برقرار رہتی ہیں اور انھیں بیچ کر تجارت کرنا مقصود نہیں ہوتا
تجارتی سامان کی زکاة نکالنے کا طریقہ : سال کے اختتام پر تاجر ( چاہے فرد ہو یا کمپنی ) کو چاہیے کہ وہ اپنے تمام تجارتی سامان کی مارکیٹ کے موجودہ ریٹ کے مطابق قیمت لگائے ، پھر اس کے پاس سال بھر جو نقدی کرنسی رہی ہو اسے اس میں شامل کرلے ، اسی طرح اس کا جو قرضہ قابل واپسی ہو اسے بھی حساب میں شامل کرلیا جائے ، اور اگر وہ خود مقروض ہو تو قرضے کی رقم نکال کر باقی تمام رقم کا اڑھائی فیصد یا چالیسواں حصہ بطورِ زکاة ادا کردے ، مثلا
تجارتی سامان کی قیمت ہے : /100000 روپیہ
بنک بیلینس یا نقدی رقم جو سال بھر رہی: 50000 روپیہ
قرضہ جو قابل واپسی ہے : /70000 روپیہ
ٹوٹل: /220000 روپیہ
قرضہ جو قرض خواہوں کو واپس کرنا ہے : /60000 روپیہ
باقی :/160000روپیہ
اب باقی رقم کا اڑھائی فیصد جو کہ 4000 روپے ہے ، بطورِ زکاة ادا کردے ۔
مسئلہ :صنعتی آلات اور مشینری کی اصل قیمت پر تو زکاة فرض نہیں ، البتہ ان کی آمدنی اگر زکاة کے نصاب کو پہنچ جائے اور اس پر سال بھی گذر جائے تو اس سے زکاة نکالنا ضروری ہوگا، اور یہی حکم کرائے پر دیے ہوئے مکانوں ، دوکانوں اور گاڑیوں وغیرہ کا ہوگا کہ ان کی اصل قیمت پر زکاة نہیں ، کرائے پر ہوگی بشرطیکہ کرایہ نصاب کو پہنچ جائے اور اس پر سال بھی گذر جائے تواس کا اڑہائی فیصد ادا کرنا ہوگا ، البتہ ان اشیاءپر ادا کیا جانے والا ٹیکس اور ان کی دیکھ بھال پر آنے والے دیگر اخراجات ان چیزوں کی آمدنی سے نکال لیے جائیں ، اور اس طرح اگر مالک کا کوئی ذریعہ معاش نہیں تو وہ اپنے اور اپنے بیوی بچوں کے جائز اخراجات بھی آمدنی سے نکال لے ، پھر جو رقم باقی ہو اس سے زکاة ادا کردے

(3) حیوانات :

جن مویشیوں پر زکاة فرض ہے ، وہ یہ ہیں : اونٹ ، گائے / بھینس ، او ربھیڑ بکریاں ، ارشادنبوی ہے : ترجمہ ” جس شخص کے پاس اونٹ یا گائے یا بکریاں ہیں اور اس نے ان کی زکاة ادا نہیں کی تو قیامت کے دن انھیں بہت بڑا او ر بہت موٹا کرکے لایا جائے گا ، پھر وہ اسے اپنے ٹاپوں سے روندیں گے اور اپنے سینگوں سے ماریں گے ، جب سب اس کے اوپر سے گذر جائیں گے تو پہلے کو پھر لوٹایا جائے گا ، اور لوگوں کا فیصلہ ہونے تک اس کے ساتھ ایسا ہی ہوتا رہے گا “ [البخاری]
مویشیوں میں زکاة کی فرضیت کیلئے چار شرطیں ہیں : ایک یہ کہ وہ اپنے مقررہ نصاب کو پہنچ جائیں ، یاد رہے کہ اونٹوں کا کم ازکم نصاب پانچ ، گائے / بھینس کا تیس اور بھیڑ بکریوں کا چالیس ہے ، دوسری شرط یہ کہ ان کی ملکیت پر سال گذر جائے ، تیسری یہ کہ سال کا اکثر حصہ یہ مویشی چرتے رہے ہوں اور مالک کو سال بھر یا سال کا بیشتر حصہ ان کی خوراک خریدنا نہ پڑی ہو ، اور چوتھی شرط یہ کہ یہ جانور کھیتی باڑی یا بوجھ برداری کیلئے نہ ہوں اور یہاں یہ بات مدنظر رہنی چاہیے کہ مویشیوں کو اگر تجارت کی نیت سے خریدا گیا ہو تو ان کی زکاة دوسرے سامانِ تجارت کی زکاة کی طرح نکالی جائے گی ، چنانچہ ان کی قیمت کا اعتبار ہوگا نہ کہ تعداد کا ۔
تنبیہ : مویشیوں کے نصاب کی دیگر تفاصیل حدیث اور فقہ کی کتابوں میں دیکھی جا سکتی ہیں

(4) زرعی پیداوار:

فرمان الہی ہے :ترجمہ : ” اے ایمان والو! اپنی پاکیزہ کمائی میں سے ، اور ہم نے تمھارے لئے زمین سے جن چیزوں کو نکالا ہے ، ان میں سے خرچ کرو“ [البقرة:267 ] اس آیت سے ثابت ہوا کہ زمینی پیداوار مثلا گیہوں، جَو ،چاول ، کھجور ، انگور اور زیتون وغیرہ ، پر زکاة فرض ہے اور اس بات پر پوری امت کا اجماع ہے ۔
زرعی پیداوار کا نصابِ زکاة :فرمانِ رسول صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ہے : ترجمہ : ” پانچ وسق سے کم میں زکاة نہیں“[متفق علیہ ] پانچ وسق کی مقدار موجودہ حساب کے اعتبار سے 653 کیلو گرام ہے ، اس طرح زرعی پیداوار اگر مذکورہ وزن سے کم ہو تو اس پر زکاة فرض نہیں ہوگی۔
زرعی پیداوار کا کتنا حصہ زکاة میں دیا جائے ؟ فرمانِ رسول صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ہے : ترجمہ : ” جس کو بارش اور چشموں کے پانی نے سیراب کیا ہو یا وہ خود بخود زمینی پانی سے سیراب ہوا ہو، اس میں دسواںحصہ ہے ، اور جس کو آلات کے ذریعے یا محنت کرکے سیراب کیا گیا ہو اس میں بیسواں حصہ ہے“ [ البخاری ] اس حدیث سے ثابت ہوا کہ جو پیداوار بارشی پانی یا نہری پانی یا چشموں کے پانی سے حاصل ہوئی ہو اس کا دسواں حصہ اور جسے مشینوں کے ذریعے سیراب کرکے حاصل کیا گیا ہو اس کابیسواں حصہ بطورِ زکاة ادا کرنا ہوگا
مسئلہ (1) :زرعی پیداوار پر سال گذرنا ضروری نہیں بلکہ وہ جیسے ہی حاصل ہوگی اس کی زکاة فورا ادا کرنی ہوگی ، فرمان الہی ہے : ”وَآتُوا حَقَّہُ یَومَ حَصَادِہ“ [ الانعام : 141 ] ترجمہ : ” اس کا حق اس کی کٹائی کے دن ادا کردو“۔
مسئلہ (2) : تازہ استعمال ہونے والے پھلوں اور سبزیوں پر زکاة نہیں ہے : الّا یہ کہ ان کی تجارت کی جائے ، تجارت کی صورت میں ان کی قیمت اگر نصاب ِ زکاة کو پہنچ جائے اور وہ سال بھر اس کے پاس رہے تو اس کا اڑھائی فیصد ادا کرنا ہوگا

مصارفِ زکاة :

یعنی کون لوگ زکاة لینے کے مستحق ہیں ؟ فرمانِ الہی ہے :  إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم [التوبة : 60] ترجمہ : ” صدقے صرف فقیروں ، مسکینوں اور ان کے وصول کرنے والوں کیلئے ہیں ، اور ان کیلئے جن کی تالیفِ قلب مقصود ہو ، اور گردنیں چھڑانے میں ، اور قرض داروں کیلئے ، اور اللہ کی راہ میں ، اور مسافر کیلئے ، یہ فرض ہے اللہ کی طرف سے“ ۔
 اس آیت سے معلوم ہوتا ہے کہ زکاة لینے کے مستحق یہی آٹھ ہیں ، ان کو چھوڑ کر کسی اور مصرف پر زکاة خرچ نہیں کی جا سکتی ، البتہ یہ ضروری نہیں کہ زکاة کی رقم ان آٹھوں پر خرچ کی جائے بلکہ ان میں سے جو زیادہ مناسب اور زیادہ ضرورتمند ہو اس پر اسے خرچ کردیا جائے ۔
(1) و(2) : فقراءاور مساکین سے مراد وہ لوگ ہیں جو ضرورتمند ہوں او رجن کے پاس اتنا مال نہ ہو کہ جس سے وہ اپنے اور اپنے بیوی بچوں کے اخراجات پورے کر سکیں ، انھیں زکاة کی رقم سے اتنا پیسہ دیا جائے جو زیادہ سے زیادہ ایک سال تک ان کی ضروریات کیلئے کافی ہو ۔
(2) :”العاملین علیہا “سے مراد زکاة اکٹھی کرنے والے اور اسے مستحقین میں تقسیم کرنے والے لوگ ہیں ، انھیں زکاة کی رقم سے ان کے کام کے بقدر تنخواہ یا وظیفہ دیا جاسکتا ہے خواہ وہ مالدار کیوں نہ ہوں ۔
(4) ” المؤلفة قلوبہم “ سے مراد کمزور ایمان والے نو مسلم لوگ ہیں ، یا ایسے لوگ جن کے مسلمان ہونے کی امید ہو ، یا ایسے کفار جن کو مال دینے سے توقع ہو کہ وہ اپنے قبیلے یا علاقے کے لوگوں کو مسلمانوں پر حملہ آور ہونے سے روکیں گے۔
(5) ” وفی الرقاب “ سے مراد یہ ہے کہ غلاموں کو ان کے آقاؤں سے چھڑا کر آزاد کر دینا -
(6) مقروض جو قرض واپس کرنے کی طاقت نہ رکھتا ہو اسے زکاة کی رقم دی جاسکتی ہے بشرطیکہ اس نے قرضہ جائز مقصد کیلئے لیا ہو ، اسی طرح وہ لوگ جن پر چٹی پڑ جائے ، یا ان کا کاروبار شدید خسارے کا شکار ہو گیا ہو تو انھیں بھی زکاة دی جا سکتی ہے ۔
(7) ” فی سبیل اللہ“ سے مراد جہاد اور دیگر تمام دینی مقاصد ہیں جو اللہ کی رضا کے موجب بنتے ہیں ، مثلا دینی مدارس کی تعمیر ، ان میں زیرِ تعلیم طلبہ اور ہسپتال وغیرہ میں زکاة کی رقم خرچ کی جا سکتی ہے ۔
(8) وہ مسافر جس کا سفر جائز مقصد کیلئے ہو اور اس کا زادِ راہ دورانِ سفر ختم ہو جائے اور وہ سفری ضروریات کو پورا کرنے کیلئے پیسے کا محتاج ہو اسے بھی بقدر ضرورت زکاة دی جا سکتی ہے ۔
تنبیہ (1): مذکورہ مستحقینِ زکاة اگر اپنے قریبی رشتہ داروں میں مل جائیں تو انھیں زکاة دینے سے دوگنا اجر ملتا ہے۔
تنبیہ ( 2) : اپنے بیوى بچوں اور والدین کو زکاة نہیں دی جا سکتی ،ہاں بہن بھائی اگر ضرورتمند ہوں تو انھیں زکاة دینے سے دوگنا اجر ملے گا ، اسی طرح دولتمند اور کمانے والے تندرست اور فاسق وفاجر اور آلِ رسول ا کو بھی زکاة نہیں دی جا سکتی ۔

Friday, July 12, 2013

Weak Hadeeth – Beginning of Ramadan is Mercy, its Middle is Forgiveness and its End is freedom from the Fire

The alleged hadeeth referred to that contains the reference to Ramadaan, as being divided into three so-called parts is a well known, albeit a very weak narration.
This has been narrated in two different ways:

First Narration:

Shaykh al-Albani (rahimahullaah) mentions in his ”Silsilat al-Ahaadeeth al-Da’eefah wa’l-Mawdoo’ah”, vol. 4/70. no. 1569:
1569 – ” أول شهر رمضان رحمة وأوسطه مغفرة وآخره عتق من النار “.
منكر.
أخرجه العقيلي في ” الضعفاء ” (172) وابن عدي (165 / 1) والخطيب في ” الموضح ” (2 / 77) والديلمي (1 / 1 / 10 – 11) وابن عساكر (8 / 506 / 1) عن سلام بن سوار عن مسلمة بن الصلت عن الزهري عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فذكره.
وقال العقيلي: ” لا أصل له من حديث الزهري “.
قلت: وقال ابن عدي: ” وسلام (ابن سليمان بن سوار) هو عندي منكر الحديث، ومسلمة ليس بالمعروف “. وكذا قال الذهبي.
ومسلمة قد قال فيه أبو حاتم: ” متروك الحديث ” كما في ترجمته من ” الميزان “، ويأتي له حديث آخر برقم (1580) .
“The first part of the month of Ramadaan is mercy, the middle of it is forgiveness and the end of it is freedom from the Fire.”
This hadeeth is Munkar (rejected).
It has been reported by Al-‘Uqaylee in Ad-Du’afaah (172), Ibn ‘Adee (1/165), Al-Khateeb in Al-Muwadih (2/77), Ad-Daylamee (1/1/10-11) and Ibn ‘Asaakir (8/506/1) from Sallaam Bin Sawwar from Maslamah Bin As-Salt from az-Zuhree from Abi Salamah from Abu Hurayrah who said that the messenger of Allaah (sallallahu ‘alayhi wasallam) said: …. and then mentioned the above hadeeth.
Al-‘Uqaylee said: “It has no basis of it to be from the hadeeth narrated by az-Zuhree”
I say: Ibn ‘Adee said: “Sallaam (ibn Sulayman ibn Sawwar) is in my view rejected in Hadeeth and Maslamah in not known.” And this is also said by adh-Dhahabi.
Abu Haatim said about Maslamah that he is matrook in Hadeeth (i.e. his ahadeeth are abandoned) as mentioned in the translation of “al-Meezan” and it comes at the end of the hadeeth number 1580.
End quote.
Conclusion:
So, the isnaad of the hadeeth is da’eef (weak) for the following reasons, which are:
♦ Its chain of narrators contain “Sallaam ibn Sulayman ibn Sawwar” whose hadeeth is munkar (rejected)
♦ Its chain of narrators also contain “Maslamah ibn As-Salt” who is not known and also is abandoned in hadeeth (matrook al-hadeeth). See: “Meezan al-’Itidaal”, 4/109, no. 8523.

Second Narration:

It is a long narration and contains references to many falsehoods and innovated beliefs that are often repeated among the ignorant speakers and books that circulate during this special month of the year.
Since so many misconceptions concerning the blessed month of Ramadaan find their origin in this single hadeeth, it is worth mentioning the entire narration, inshaa’Allaah, and show its weakness in its chain of narrators, along with the comments made by some of the hadeeth Scholars of the Salaf regarding its weakness.
He said: (بَابُ فَضَائِلِ شَهْرِ رَمَضَانَ إِنَّ صَحَّ الْخَبَرُ) ‘Chapter on the virtues of the month of Ramadaan if the report is saheeh.
Then he said: ‘Ali ibn Hijr al-Sa’di told us, Yoosuf ibn Ziyaad told us, Humaam ibn Yahya told us, from ‘Ali ibn Zayd ibn Jad’aan, from Sa’eed ibn al-Musayyab, from Salmaan who said: The Messenger of Allaah (salaa Allaahu alayhi wa sallam) addressed us on the last day of Sha’baan and said:
O people, there has come to you a great month, a blessed month, a month in which there is a night that is better than a thousand months. Allaah has made fasting it obligatory and spending its nights in prayer a voluntary act. Whoever draws close (to Allaah) during it by doing a good deed will be like one who did an obligatory deed in any other month, and the one who does an obligatory deed in it will be like one who did seventy obligatory deeds in any other month.
It is the month of patience, and the reward of patience is Paradise. It is the month of helping others. It is a month in which the believer’s provision is increased. Whoever gives a fasting person food with which to break his fast will have his sins forgiven and he will be ransomed from the Fire, and he will have a reward like his without it detracting from his reward in the slightest.”
They (the companions then) said: Not all of us can find something to give to the fasting person with which to break his fast. The Messenger of Allaah (salaa Allaahu alayhi wa sallam) then said: “Allaah will give this reward to the one who gives a fasting person a date or a drink of water or a sip of milk.
It is a month the beginning of which is mercy, the middle of which is forgiveness and the end of which is ransom from the Fire.
The one who reduces the burden for his slave will be forgiven by Allaah, and He will ransom him from the Fire. So do a lot of four good deeds during it, two with which you will please your Lord and two which you cannot do without. As for the two good deeds with which you will please your Lord, they are bearing witness that there is no god except Allaah, and seeking His forgiveness.
As for those which you cannot do without, they are: asking Allaah for Paradise and seeking refuge with Him from Hell. Whoever feeds a fasting person until he is full, Allaah will give him to drink from my Cistern, a drink after which he will not thirst again until he enters Paradise.
This hadeeth was narrated by Ibn Khuzaymah in his Saheeh, 3/191, no. 1887. Before mentioning this hadeeth in his Saheeh, 3/191, no. 1887, he added in the chapter name (إِنَّ صَحَّ الْخَبَرُ), “If the report is saheeh …” but the word ‘if’ was omitted in some references such as al-Targheeb wa’l-Tarheeb by al-Mundhiri (2/95), so they thought that Ibn Khuzaymah said, “The report is saheeh,” although he did not state that.
It was also narrated by al-Mahaamili in al-Amaali (293); by al-Bayhaqi in Shu’ab al-Eemaan (7/216); Fadaa’il al-Awqaat, p. 146, no. 37; by Abu’l-Shaykh Ibn Hibbaan in Kitaab al-Thawaab; it was attributed to him by al-Saa’aati in al-Fath al-Rabbaani (9/233); it was mentioned by al-Suyooti in al-Durr al-Manthoor, and he said, it was narrated by al-‘Aqeeli and he classed it as da’eef (weak); it was mentioned by al-Isbahaani in al-Targheeb, and by al-Munaqqi in Kanz al-‘Ummaal (8/477). All of them narrated it via Sa’eed ibn al-Musayyib from Salmaan al-Faarisi.
Ibn Abee Haatim reports from his father in ’Ilalul Hadeeth (1/249) that he said, “The hadeeth is munkar!”
Shaykh al-Albani (rahimahullaah) mentions about this in his “Silsilat al-Ahaadeeth al-Da’eefah wa’l-Mawdoo’ah”, vol. 2/262. no. 871 that this hadeeth is “munkar” (rejected). Then he goes on to say on the same page:
قلت: وهذا سند ضعيف من أجل علي بن زيد بن جدعان، فإنه ضعيف كما قال أحمد وغيره، وبين السبب الإمام ابن خزيمة فقال: ” لا أحتج به لسوء حفظه “.
I say: This chain is weak due to ‘Alee ibn Zayd ibn Jud’aan and that he is weak as was said by Ahmad and other than him. And (this is) among the reasons why Imam ibn Khuzaymah said : “I do not accept him as a proof due to his weak memory.”
The shaykh then added and said,
ولذلك لما روى هذا الحديث في صحيحه قرنه بقوله: ” إن صح الخبر “.
قلت: وفي إخراج ابن خزيمة لمثل هذا الحديث في ” صحيحه ” إشارة قوية إلى أنه قد يورد فيه ما ليس صحيحا عنده منبها عليه
This is why before narrating this hadeeth in his Saheeh, he added along with it “If it is Saheeh”.
The shaykh then says:
And such an addition (of the condition ‘If it is true’) before this hadeeth of Ibn Khuzaymah in his “Saheeh” is a strong indication to the fact that perhaps, what has been stated is not true in his view, a warning to act upon it.
But some of the authors of “نصرة الخلفاء الراشدين والصحابة” were ignorant about this reality. They mention on the cover of their book: “The Hadeeth (of this book) were verified by the `Alim, the Faadhil, the custodian of the Hadeeth…”, but they say on page 34: “It was reported by Ibn Khuzaimah in his “Saheeh” and he authenticated it.”
They say it (in such a way) as if they did not know what Ibn Khuzaimah had said about the Hadeeth. But if they did know it, then they have openly lied upon Ibn Khuzaimah. And this is not strange from them, because as has preceded from them, their messages are full of slanders and lies without bounds. And it is not advisable to waste time on replying to them, because they do not take advice.
And about this Hadeeth, Ibn Abi Haatim reported from his father in “al-`ilal” (1/249) that it is “Munkar”.
Conclusion:
So, the isnaad of the hadeeth is da’eef (weak) for the following reasons, which are:
♦ There is a break in the chain of narrators, because Sa’eed ibn al-Musayyib did not hear it from Salmaan al-Faarisi (may Allaah be pleased with him).
♦ Its isnaad includes ‘Ali ibn Zayd ibn Jad’aan, of whom Ibn Sa’d said: “There is some weakness in him and he cannot be quoted as evidence. He was classed as da’eef (weak) by Ahmad, Ibn Ma’een, al-Nasaa’i, Ibn Khuzaymah, al-Jawzjaani and others, as it says in Siyar A’laam al-Nubala’, 5/207.
Ibn Khuzaymah himself said, “I do not accept him as a proof due to his weak memory.” (at-Tadheeb, 7/322-323).
Ibn Hajr al Asqalaanee says in al-Atraaf, “It is narrated by ‘Alee ibn Zayd ibn Jud’aan alone and he is weak”. (as-Suyootee quotes this from him in Jam’ul Jawaami (24,714).
♦ Its isnaad also includes Yoosuf ibn Ziyaad al-Basri, whose hadeeth is munkar as said by al-Bukharee and Abu Haatim mentioned in Meezan al’itidaal 4/465 no. 9868.
an-Nasa’i said that he is not reliable. ibn-Adee said that he is not known.
♦ It also includes Humaam ibn Yahya ibn Dinaar al-‘Awadi, concerning whom Ibn Hajar said in al-Taqreeb: He is trustworthy but he may make mistakes.
Abu Haatim al-Raazi judged the hadeeth to be munkar (a kind of weak hadeeth). Al-‘Ayni said likewise in ‘Umdat al-Qaari’, 9/20.

Final Conclusion:

So it becomes clear that the isnaad of this hadeeth and similar reports are all da’eef (weak), and that the muhadditheen (scholars of hadeeth) judged it to be munkar, in addition to the fact that it contains some phrases whose authenticity is subject to further examination, such as its dividing the month into three parts, saying that the first ten days are mercy, then forgiveness, then ransom from the Fire. There is no evidence for this, rather the bounty of Allaah is immense, all of Ramadaan is mercy and forgiveness, and there are those whom Allaah ransoms from the Fire every night and at the time of breaking the fast, as is proven by the ahaadeeth.
Moreover, in this hadeeth it says, “Whoever draws near to Allaah during this month by doing some good deeds is like one who does an obligatory action.” There is no evidence for this, rather naafil actions are naafil and obligatory actions are obligatory in Ramadaan and at other times.
This hadeeth also says, “and the one who does an obligatory action during this month is like one who does seventy obligatory actions at any other times.” This number is subject to further examination, because a good deed earns a reward between ten and seven hundred times in Ramadaan and at other times, and nothing is exempted from that apart from fasting, for its reward is immense and unlimited, because of the hadeeth qudsi: “Every deed of the son of Adam is for him, except for fasting, which is for Me and I shall reward for it.” (Agreed upon; narrated from Abu Hurayrah, may Allaah be pleased with him).
We must beware of da’eef (weak) hadeeth and make sure of their status before we speak of them. We must strive to find out the saheeh ahaadeeth about the virtues of Ramadaan. May Allaah grant us all strength and accept our fasting, night prayers and all our good deeds.