رمضان المبارک میں کرنے والے کام

اللہ تعالیٰ نے اس ماہِ مبارک کو بہت سے خصائص و فضائل کی وجہ سے دوسرے مہینوں کے مقابلے میں ایک ممتاز مقام عطا کیا ہے جیسے:

٭ اس ماہِ مبارک میں قرآن مجید کا نزول ہوا:

’’ شَہْرُ رَمَضَانَ الَّذِیْ اُنْزِلَ فِیْہِ الْقُرْآنُ‘‘ (البقرۃ: ۲؍۱۸۵)
رمضان وہ مہینہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا ہے

٭ اس کے عشرۂ اخیر کی طاق راتوں میں ایک قدر کی رات (شب ِقدر) ہوتی ہے جس میں اللہ کی عبادت ہزار مہینوں کی عبادت سے بہتر ہے:

’’ لَیْلَة اْلقَدْرِ خَیْرٌ مِّنْ اَلْفِ شَہْرٍ ‘‘ (القدر ۹۷؍۳)
’’شب قدر ہزار مہینوں سے بہتر ہے‘‘

ہزار مہینے ۸۳ سال اور۴ مہینے بنتے ہیں۔ عام طور پر ایک انسان کو اتنی عمر بھی نہیں ملتی۔ یہ امت ِمسلمہ پر اللہ کا کتنا بڑا احسان ہے کہ اس نے اسے اتنی فضیلت والی رات عطا کی۔
٭ رمضان کی ہر رات کو اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو جہنم سے آزادی عطا فرماتے ہیں۔
٭ اس میں جنت کے دروازے کھول دیئے جاتے ہیں اور جہنم کے دروازے بند کردیئے جاتے ہیں۔
٭ سرکش شیاطین کو جکڑ دیا جاتا ہے۔
٭ اللہ تعالیٰ روزانہ جنت کو سنوارتا اور مزین فرماتا ہے اور پھر جنت سے خطاب کرکے کہتا ہے کہ

’’میرے نیک بندے اس ماہ میں اپنے گناہوں کی معافی مانگ کر اور مجھے راضی کرکے تیرے پاس آئیں گے۔‘‘

٭ رمضان کی آخری رات میں روزے داروں کی مغفرت کردی جاتی ہے۔ اگر انہوں نے صحیح معنوں میں روزے رکھ کر ان کے تقاضوں کو پورا کیا ہوگا۔
٭ فرشتے، جب تک روزے دار روزہ افطار نہیں کرلیتے، ان کے حق میں رحمت و مغفرت کی دعائیں کرتے رہتے ہیں۔
٭ روزے دار کے منہ کی بو اللہ کے ہاں کستوری کی خوشبو سے زیادہ پاکیزہ اور خو شگوار ہے۔

یہ اس مہینے کی چند خصوصیات اور فضیلتیں ہیں۔ اب ہمیں سوچنا ہے کہ ہم کیسے اس کا استقبا ل کریں؟ کیا ویسے ہی جیسے ہر مہینے کا استقبال ہم اللہ کی نافرمانیوں اور غفلت کیشیوں سے کرتے ہیں؟ یا اس انداز سے کہ ہم اس کی خصوصیات اورفضائل سے بہرہ وَر ہوسکیں؟ اور جنت میں داخلے کے اور جہنم سے آزادی کے مستحق ہوسکیں؟

اللہ کے نیک بندے اس کا استقبال اس طرح کرتے ہیں کہ غفلت کے پردے چاک کر دیتے ہیں اور بارگاہِ الٰہی میں توبہ و استغفار کے ساتھ یہ عزمِ صادق کرتے ہیں کہ اللہ نے انہیں اس ماہِ مبارک کی عظمتوں اور سعادتوں سے ایک مرتبہ پھر نوازا ہے تو ہم اس موقع کو غنیمت سمجھتے ہوئے اس کی فضیلتیں حاصل کریں گے اور اپنے اوقات کواللہ کی عبادت کرنے، اعمالِ صالحہ بجا لانے او رزیادہ سے زیادہ نیکیاں سمیٹنے میں صرف کریں گے۔ اس لئے ضروری ہے کہ ہم یہ سمجھیں کہ اس مہینے کے کون سے وہ اعمالِ صالحہ ہیں جن کی خصوصی فضیلت اور تاکید بیان کی گئی ہے۔

 

رمضان المبارک کے خصوصی اَعمال و وظائف

1۔روزہ:
ان میں سب سے اہم عمل، روزہ رکھناہے، نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’کل عمل ابن آدم یضاعف الحسنة عشر أمثالھا إلی سبع مائة ضِعف قال اللہ عزوجل: إلا الصوم فإنہ لی وأنا أجزی بہ یَدَع شھوتہ وطعامہ (وشرابہ) من أجلی، للصائم فرحتان، فرحة عند فطرہ و فرحة عند لقاء ربہ ولَخَلوف فم الصائم أطیب عند اللہ من ریح المسک‘‘ (صحیح بخاری، باب فضل الصوم، رقم :۱۸۹۳، مسلم باب فضل الصیام، رقم ۱۶۳۔۱۶۵، واللفظ لمسلم)
’’انسان جوبھی نیک عمل کرتا ہے، اس کا اجر اسے دس گنا سے لے کر سات سو گنا تک ملتا ہے۔ لیکن روزے کے بابت اللہ عزوجل فرماتا ہے کہ یہ عمل (چونکہ) خالص میرے لئے ہے، اس لئے میں ہی اس کی جزا دوں گا۔ (کیونکہ) روزے دار صرف میری خاطر اپنی جنسی خواہش، کھانااو رپینا چھوڑتا ہے۔ روزے دار ے کے لئے دو خوشیاں ہیں: ایک خوشی اسے روزہ کھولتے وقت حاصل ہوتی ہے اور دوسری خوشی اسے اس وقت حاصل ہوگی جب وہ اپنے رب سے ملے گا اور روزے دار کے منہ کی بو اللہ کے ہاں کستوری کی خوشبو سے زیادہ پاکیزہ ہے‘‘

ایک دوسری روایت میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’من قامَ رمضان إیمانا واحتسابا غفرلہ ماتقدم من ذنبہ‘‘ (صحیح بخاری، الصوم، باب من صام رمضان إیمانا واحتسابا ونیۃ رقم:۱۹۰۱)
’’جس نے رمضان کے روزے ایمان کے ساتھ اور ثواب کی نیت سے (یعنی اخلاص سے) رکھے تو اس کے پچھلے گناہ معاف کردیئے جاتے ہیں‘‘

یہ فضیلت اور اجر ِعظیم صرف کھانا پینا چھوڑ دینے سے حاصل نہیں ہوجائے گا، بلکہ اس کا مستحق صرف وہ روزے دار ہوگا جو صحیح معنوں میں روزوں کے تقاضے بھی پورے کرے گا۔ جیسے جھوٹ سے، غیبت سے، بدگوئی اور گالی گلوچ سے، دھوکہ فریب دینے سے اور اس قسم کی تمام بے ہودگیوں اور بدعملیوں سے بھی اجتناب کرے گا۔ اس لئے کہ فرمانِ نبوی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ہے:

’’من لم یدَع قول الزور والعمل بہ فلیس للہ حاجة فی أن یدع طعامہ وشرابہ‘‘ (صحیح بخاری: الصوم، باب من لم یدع قول الزور والعمل بہ رقم: ۱۹۰۳)
’’جس نے جھوٹ بولنا اور جھوٹ پر عمل کرنا نہ چھوڑا، تو اللہ تعالیٰ کو کوئی حاجت نہیں کہ یہ شخص اپنا کھانا پینا چھوڑے‘‘

اور فرمایا:

’’الصیام جُنَّة وإذا کان یوم صوم أحدکم فلا یرفث ولا یصخب فإن سابَّہ أحد أو قاتلہ فلیقل إنی امرؤ صائم‘‘ (بخاری، رقم: ۱۹۰۳، مسلم رقم: ۱۱۵۱، باب ۲۹،۳۰)
’’روزہ ایک ڈھال ہے، جب تم میں سے کسی کا روزے کا دن ہو، تو وہ نہ دل لگی کی باتیں کرے اور نہ شورو شغب۔ اگر کوئی اسے گالی دے یا لڑنے کی کوشش کرے تو (اس کو) کہہ دے کہ میں تو روزے دار ہوں‘‘

یعنی جس طرح ڈھال کے ذریعے سے انسان دشمن کے وار سے اپنا بچائو کرتا ہے۔ اسی طرح جو روزے دار روزے کی ڈھال سے اللہ کی نافرمانی اور گناہوں سے بچے گا۔ گویا اس کے لئے ہی یہ روزہ جہنم سے بچائو کے لئے ڈھال ثابت ہوگا۔ اس لئے جب ایک مسلمان روزہ رکھے، تو اس کے کانوں کا بھی روزہ ہو، اس کی آنکھ کا بھی روزہ ہو، اس کی زبان کا بھی روزہ ہو اور اسی طرح اس کے دیگر اعضاء و جوارح کا بھی روزہ ہو۔ یعنی اس کا کوئی بھی عضو اور جز اللہ کی نافرمانی میں استعمال نہ ہو اور اس کی روزے کی حالت اور غیر روزے کی حالت ایک جیسی نہ ہو بلکہ ان دونوں حالتوں اور دنوں میں فرق و امتیاز واضح اور نمایاں ہو۔ 

 

 2۔قیام اللّیل: 

 

 دوسرا عمل قیام اللیل ہے۔ یعنی راتوں کو اللہ کی عبادت اور اس کی بارگاہ میں عجز و نیاز کا اظہار کرنا۔ قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے عباد الرحمن (رحمن کے بندوں) کی جو صفات بیان فرمائی ہیں، ان میں ایک یہ ہے:

’’ وَالَّذِیْنَ یَبِیْتُوْنَ لِرَبِّھِمْ سُجَّدًا وَّقِیٰمًا‘‘ (الفرقان: ۲۵؍۶۳)
’’ان کی راتیں اپنے رب کی سامنے قیام و سجود میں گزرتی ہیں‘‘

اور نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’من قام رمضان إیمانا واحتسابا غفر لہ ما تقدم من ذنبہ‘‘ (صحیح بخاری، صلاۃ التراویح، باب فضل من قام رمضان، رقم :۲۰۰۹، مسلم صلاۃ المسافرین، باب الترغیب فی قیام رمضان وھو التراویح رقم ۷۵۹)
’’جس نے رمضان (کی راتوں) میں قیام کیا،ایمان کی حالت میں، ثوابت کی نیت (اخلاص) سے، تو اس کے پچھلے گناہ معاف کردیئے جائیں گے‘‘

راتوں کا قیام نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا بھی مستقل معمول تھا، صحابہ کرامؓ او رتابعین عظامؒ بھی اس کا خصوصی اہتمام فرماتے تھے اور ہر دور کے اہل علم و صلاح اور اصحاب ِزہد و تقویٰ کا یہ امتیاز رہا ہے۔ خصوصا ً رمضان المبارک میں اس کی بڑی اہمیت اور فضیلت ہے۔ رات کا یہ تیسرا آخری پہر اس لئے بھی بڑی اہمیت رکھتا ہے کہ اس وقت اللہ تعالیٰ ہرروز آسمانِ دنیا پر نزول فرماتا ہے اور اہل دنیا سے خطاب کرکے کہتا ہے:
’’کون ہے جو مجھ سے مانگے، تو میں اس کی دعا قبول کروں؟ کون ہے جو مجھ سے سوال کرے، تو میں اسکو عطا کروں؟ کون ہے جو مجھ سے مغفرت طلب کرے، تو میں اسے بخش دوں؟‘‘

’’ینزل ربّنا تبارک و تعالیٰ کل لیلة إلی سمآء الدنیا حین یبقیٰ ثُلث اللیل الاٰخر، یقول من یدعونی فاستجیب لہ؟ من یسألنی فأعطیہ؟ من یستغفرني فأغفر لہ‘‘ (البخاري، کتاب التھجد، باب الدعاء والصلاۃ من اٰخر اللیل، رقم :۱۱۳۵)
ہر رات رب تعالی آسمان دنیا پر تشریف لاتے ہیں جب رات کاآخری ثلث باقی رہ جاتا ہے۔رب کریم فرماتے ہیں کون ہے جو مجھ سے دعا کرے میں اس کی دعا کو قبول کروں۔کون ہے جو مجھ سے سوال کرے میں اس کو سوال کی ہوئی چیزیں عطا کروں۔کون ہے جو مجھ سے گناہوں کی بخشش طلب کرے میں اس کو معاف کردوں۔

 3۔صدقہ و خیرات: 

 

 تیسرا عمل صدقہ و خیرات کرنا ہے۔ حضرت ابن عباسؓ فرماتے ہیں

’’کان رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم أجود الناس بالخیر وکان أجود ما یکون فی شھر رمضان… فإذا لقیہ جبریل کان رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم أجود بالخیر من الریح المرسلة‘‘ (مسلم، الفضائل، باب ۱۲، رقم: ۲۲۰۸)
’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم بھلائی کے کاموں میں سب سے زیادہ سخاوت کرنے والے تھے اور آپ کی سب سے زیادہ سخاوت رمضان کے مہینے میںہوتی تھی… ا س مہینے میں (قرآن کا دور کرنے کے لئے) آپ سے جب جبریل علیہ السلام ملتے، تو آپ کی سخاوت اتنی زیادہ اور اس طرح عام ہوتی جیسے تیز ہوا ہوتی ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ‘‘

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رمضان المبارک میں عام دنوں کے مقابلے میں صدقہ و خیرات کا زیادہ اہتمام کرنا چاہئے۔
صدقہ و خیرات کا مطلب ہے، اللہ کی رضا جوئی کے لئے فقراء و مساکین، یتامی و بیوگان اور معاشرے کے معذور اور بے سہارا اَفراد کی ضروریات پر خرچ کرنا اور ان کی خبرگیری کرنا۔ بے لباسوں کو لباس پہنانا، بھوکوں کو غلہ فراہم کرنا، بیماروں کا علاج معالجہ کرنا، یتیموں اور بیواؤوں کی سرپرستی کرنا، معذوروں کا سہارا بننا، مقروضوں کو قرض کے بوجھ سے نجات دلا دینا اور اس طرح کے دیگر افراد کے ساتھ تعاون و ہمدردی کرنا۔
سلف صالحین میں کھانا کھلانے کا ذوق و جذبہ بڑا عام تھا، اور یہ سلسلہ بھوکوں اور تنگ دستوں کو ہی کھلانے تک محدود نہ تھا، بلکہ دوست احباب اور نیک لوگوں کی دعوت کرنے کا بھی شوقِ فراواں تھا، اس لئے کہ اس سے آپس میں پیار و محبت میں اضافہ ہوتا ہے اور نیک لوگوں کی دعائیں حاصل ہوتی ہیں جن سے گھرو ں میں خیر و برکت کا نزول ہوتا ہے۔ 

 

 4۔ روزے کھلوانا:

 ایک عمل روزے کھلوانا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’من فطَّر صائما کان لہ مثل أجرہ غیر أنہ لاینقص منأجر الصائم شیئا‘‘ (ترمذی، الصوم، باب ماجاء فی فضل من فطّر… رقم ۸۰۷)
’’ جس نے کسی روزے دار کا روزہ کھلوایا، تو اس کو بھی روزے دار کی مثل اجر ملے گا، بغیر اس کے کہ اللہ روزے دار کے اجر میں کوئی کمی کرے‘‘

ایک دوسری حدیث میں فرمایا:

’’من فطَّر صائما أو جھَّز غازیا فلہ مثل أجرہ‘‘ (صحیح الترغیب ۲۸۰۱)
’’جس نے کسی روزے دار کا روزہ کھلوایا یا کسی مجاہد کو تیار کیا (سامانِ حرب دے کر) تو اس کے لئے بھی اس کی مثل اجر ہے‘‘

 5۔ کثرتِ تلاوت:

 

 قرآنِ کریم کا نزول رمضانُ المبارک میں ہوا، اس لئے قرآنِ کریم کا نہایت گہرا تعلق رمضان المبارک سے ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس ماہِ مبارک میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم حضرت جبریل امین علیہ السلام کے ساتھ قرآنِ کریم کا دور فرمایا کرتے تھے اور صحابہ﷢ و تابعین رح بھی اس ماہ میں کثرت سے قرآنِ کریم کی تلاوت کا اہتمام کرتے تھے، ان میں سے کوئی دس دن میں، کوئی سات دن اور کوئی تین دن میں قرآن ختم کر لیا کرتا تھا اور بعض کی بابت آتا ہے کہ وہ اس سے بھی کم مدت میں قرآن ختم کر لیتے تھے۔ بعض علماء نے کہا ہے کہ

’’حدیث میں تین دن سے کم میں قرآنِ کریم ختم کرنے کی جو ممانعت ہے، اس کا تعلق عام حالات و اَیام سے ہے۔ فضیلت والے اوقات اور فضیلت والے مقامات اس سے مستثنیٰ ہیں۔ یعنی ان اوقات اور مقامات میں تین دن سے کم میں قرآنِ مجید ختم کرنا جائز ہے۔جیسے رمضان المبارک کے شب و روز، بالخصوص شب ِقدر ہے۔ یا جیسے مکہ ہے جہاں حج یا عمرے کی نیت سے کوئی گیا ہو۔ ان اوقات اور جگہوں میں چونکہ انسان ذکر و عبادت کاکثرت سے اہتمام کرتا ہے، اس لئے کثرت ِتلاوت بھی مستحب ہے۔‘‘

تاہم حدیث کے عموم کو ملحوظ رکھنا اور کسی بھی وقت یا جگہ کو اس سے مستثنیٰ نہ کرنا ،زیادہ صحیح ہے، توجہ اور اہتمام سے روزانہ دس پاروں کی تلاوت بھی کافی ہے، باقی اوقات میں انسان دوسری عبادات کااہتمام کرسکتا ہے یا قرآنِ کریم کے مطالب و معانی کے سمجھنے میں صرف کرسکتا ہے۔ کیونکہ جس طرح تلاوت مستحب و مطلوب ہے، اسی طرح قرآن میں تدبر کرنا اور اس کے مطالب و معانی کو سمجھنا بھی پسندیدہ اور امر مؤکد ہے۔ 

 

 6۔تلاوتِ قرآن میں خوف و بکاء کی مطلوبیت:

 

 قرآنِ کریم کو پڑھتے اور سنتے وقت انسان پر خوف اور رِقت کی کیفیت بھی طاری ہونی چاہئے او ریہ اسی وقت ممکن ہے جب پڑھنے اور سننے والے مطالب و معانی سے بھی واقف ہوں۔ اسی لئے قرآن کو شعروں کی سی تیزی اور روانی سے پڑھنے کی ممانعت ہے، جس کا مطلب یہی ہے کہ قرآن کو محض تاریخ و قصص کی کتاب نہ سمجھا جائے بلکہ اسے کتاب ِہدایت سمجھ کر پڑھا جائے، آیات ِوعد و وعید اور اِنذار و تبشیر پر غور کیا جائے، جہاں اللہ کی رحمت و مغفرت اور اس کی بشارتوں اور نعمتوں کا بیان ہے وہاں اللہ سے ان کا سوال کیا جائے اور جہاں اس کے اِنذار و تخویف اور عذاب و وعید کا تذکرہ ہو، وہاں ان سے پناہ مانگی جائے۔ ہمارے اَسلاف اس طرح غور و تدبر سے قرآن پڑھتے تو ان پر بعض دفعہ ایسی کیفیت اور رِقت طاری ہوتی کہ بار بار وہ ان آیتوں کی تلاوت کرتے اور خوب بارگاہِ الٰہی میں گڑگڑاتے۔اگر سننے والے بھی غور و تدبر سے سنیں تو ان پربھی یہی کیفیت طاری ہوتی ہے۔
حدیث میں آتا ہے کہ ایک مرتبہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے حضرت عبداللہ بن مسعودؓ سے فرمایا:

إقرأ علیَّ ’’مجھے قرآن پڑھ کر سنائو‘‘

حضرت ابن مسعودؓ نے عرض کیا:

’’أقرأ علیک وعلیک اُنْزِل‘‘
’’میں آپ کو پڑھ کر سنائوں؟ حالانکہ آپ پر تو قرآن نازل ہوا ہے‘‘

آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’إنی أحبّ أن أسمعہ من غیري‘‘
’’میں اپنے علاوہ کسی اور سے سننا چاہتا ہوں‘‘

چنانچہ حضرت ابن مسعودؓ نے سورۂ نساء پڑھنی شروع کردی۔ جب وہ اس آیت پر پہنچے:

{فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ اُمة بِشَھِیْدٍ وَّجِئْنَا بِکَ عَلیٰ ھٰؤُلَائِ شَہِیْدًا} (النساء ۴؍۴۱)
’’اس وقت کیا حال ہوگا جب ہم ہر امت میں سے ایک گواہ حاضر کریں گے اور (اے محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم!) ان سب پر آپ ؐکو گواہ بنائیں گے۔‘‘

تو آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’حسبک‘‘
’’بس کرو‘‘

حضرت ابن مسعودؓ فرماتے ہیں کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی طرف دیکھا تو آپ کی دونوں آنکھوں سے آنسو جاری تھے۔ (صحیح بخاری: تفسیر سورۃ النسائ، رقم الحدیث، ۴۵۸۲)

نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس طرح غور و تدبر سے قرآن پڑھتے اور اس سے اثر پذیر ہوتے کہ جن سورتوں میں قیامت کی ہولناکیوں کا بیان ہے آپ فرماتے ہیں کہ انہوں نے مجھے بڑھاپے سے پہلے بوڑھا کردیا ہے:

’’شَیَّبَتْنِی ھود وأخواتھا قبل المشیب‘‘ (طبرانی کبیربحوالہ الصحیحۃ، رقم:۹۵۵)
دوسری روایت میں ہے:
’’شیبتنی ھود والواقعة والمرسلات، وعمّ یتساء لون‘‘
’’مجھے سورہ ٔ ہود (اور اس جیسی دوسری سورتوں) سورۂ واقعہ، مرسلات اور ’’عم یتساء لون‘‘ نے بوڑھا کردیا ہے‘‘ (ترمذی بحوالہ صحیح الجامع الصغیر ۱؍۶۹۲)

اللہ کے خوف سے ڈرنا اور رونا، اللہ کو بہت محبوب ہے۔ ایک حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
’’سات آدمیوں کو قیامت کے دن اللہ تعالیٰ اپنے سائے میں جگہ عطا فرمائے گا، ان میں ایک وہ شخص ہوگا جس کی آنکھوں سے تنہائی میں اللہ کے ذکر اور اس کی عظمت و ہیبت کے تصور سے آنسو جاری ہوجائیں…

’’رجل ذکراللہ خالیا ففاضت عیناہ‘‘ (صحیح بخاری، الأذان، باب من جلس فی المسجد ینتظر الصلاۃ… رقم: ۶۶۰ و رقم:۶۴۷۹)
ایسا آدمی جو اکیلے میں اللہ کا ذکرکرتا ہے اورخوف الہی میں اس کی آنکھیں بہہ پڑتی ہیں

ایک واقعہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے بیان فرمایاکہ

’’پچھلی امتوں میں ایک شخص تھا، اللہ نے اس کو مال و دولت سے نوازا تھا، لیکن وہ سمجھتا تھا کہ میں نے اس کا حق ادا نہیں کیا اور بہت گناہ کئے ہیں۔ چنانچہ موت کے وقت اس نے اپنے بیٹوں کو بلاکر وصیت کی کہ میری لاش جلا کر اس کی راکھ تیز ہوا میں اڑادینا (بعض روایات میں ہے کہ سمندر میں پھینک دینا) چنانچہ اس کے بیٹوں نے ایسا ہی کیا۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے حکم سے اس کے اَجزا کو جمع کیا اور اس سے پوچھا: ’’ تو نے ایسا کیوں کیا؟‘‘ ا س نے کہا صرف تیرے خوف نے مجھے ایسا کرنے پر آمادہ کیا۔ تو اللہ تعالیٰ نے اسے معاف فرما دیا۔ ‘‘ (صحیح بخاری: الرقاق، رقم ۶۴۸۱۔ الانبیائ،رقم: ۳۴۵۲ ۔ ۳۴۷۸۔ ۳۴۷۹)

بہرحال اللہ کا خوف اپنے دل میں پیدا کرنے کی سعی کرنی چاہئے اور اس کا ایک بہترین طریقہ یہ ہے کہ قرآنِ مجید کی تلاوت غور و تدبر سے کی جائے اور اس کے معانی و مطالب کو سمجھا جائے اور اللہ کی عظمت و جلالت کو قلب و ذہن میں مستحضر کیا جائے۔

 

 7۔اِعتکاف: 

 

 رمضان کی ایک خصوصی عبادت اعتکاف ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس کا بھی خصوصی اہتمام فرماتے تھے۔ رمضان کے آخری دس دن، رات دن مسجد کے ایک گوشے میں گزارتے اور دنیوی معمولات اور تعلقات ختم فرما دیتے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اتنی پابندی سے اعتکاف فرماتے تھے کہ ایک مرتبہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اعتکاف نہ بیٹھ سکے، تو آپ نے شوال کے آخری دس دن اعتکاف فرمایا: (صحیح بخاری) اور جس سال آپ کی وفات ہوئی، اس سال آپ نے رمضان میں دس دن کی بجائے ۲۰ دن اعتکاف فرمایا: (صحیح بخاری، الاعتکاف، رقم:۲۰۴۴)
اِعتکاف کے معنی ہیں ’’جھک کر یکسوئی سے بیٹھ رہنا‘‘ اس عبادت میں انسان صحیح معنوں میں سب سے کٹ کر اللہ کے گھر میں یکسو ہو کر بیٹھ جاتاہے۔ا س کی ساری توجہ اس امر پر مرکوز رہتی ہے کہ اللہ مجھ سے راضی ہوجائے۔ چنانچہ وہ اس گوشہ ٔ خلوت میں بیٹھ کر توبہ و استغفار کرتا ہے۔ نوافل پڑھتا ہے، ذکر و تلاوت کرتا ہے۔دعا و التجا کرتا ہے اور یہ سارے ہی کام عبادات ہیں۔ اس اعتبار سے اعتکاف گویا مجموعہ ٔ عبادات ہے۔اس موقع پر اعتکاف کے ضروری مسائل بھی سمجھ لینے مناسب ہیں:

٭ اس کا آغاز۲۰؍ رمضان المبارک کی شام سے ہوتا ہے۔ مُعْتَکِفمغرب سے پہلے مسجد میں آجائے اور صبح فجر کی نماز پڑھ کر مُعْتَکَف (جائے اعتکاف) میں داخل ہو۔
٭ اس میں بلا ضرورت مسجد سے باہر جانے کی اجازت نہیں ہے۔
٭ بیمار کی مزاج پرسی، جنازے میں شرکت اور اس قسم کے دیگر رفاہی اور معاشرتی امور میں حصہ لینے کی اجازت نہیں ہے۔
٭ البتہ بیوی آکر مل سکتی ہے، خاوند کے بالوں میں کنگھی وغیرہ کرسکتی ہے۔ خاوند بھی اسے چھوڑنے کے لئے گھر تک جاسکتا ہے، اسی طرح کوئی انتظام نہ ہو اور گھر بھی قریب ہو تو اپنی ضروریاتِ زندگی لینے کے لئے گھر جاسکتا ہے۔
٭ غسل کرنے اور چارپائی استعمال کرنے کی بھی اجازت ہے۔
٭ اعتکاف جامع مسجد میں کیا جائے، یعنی جہاں جمعہ کی نماز ہوتی ہو۔
٭ عورتیں بھی اعتکاف بیٹھ سکتی ہیں، لیکن ان کے لئے اعتکاف بیٹھنے کی جگہ مساجد ہی ہیں نہ کہ گھر۔ جیسا کہ بعض مذہبی حلقوں میں گھروں میں اعتکاف بیٹھنے کا سلسلہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی ازواجِ مطہرات بھی اعتکاف بیٹھتی رہی ہیں اور ان کے خیمے مسجد نبویؐ میں ہی لگتے تھے، جیسا کہ صحیح بخاری میں وضاحت موجود ہے اور قرآنِ کریم کی آیت:{وَاَنْتُمْ عَاکِفُوْنَ فِی الْمَسَاجِدِ} (البقرۃ: ۱۸۷) سے بھی واضح ہے۔

اس لئے عورتوں کا گھروں میں اعتکاف بیٹھنے کا رواج بے اصل اور قرآن و حدیث کی تصریحات کے خلاف ہے۔ تاہم چونکہ یہ نفلی عبادت ہے، بنابریں جب تک کسی مسجد میں عورتوں کے لئے الگ مستقل جگہ نہ ہو، جہاں مردوں کی آمدورفت کا سلسلہ بالکل نہ ہو، اس وقت تک عورتوں کو مسجدوں میں اعتکاف نہیں بیٹھنا چاہئے۔
ایک فقہی اصول ہے

’’درأ المفاسد أولی من جلب المصالح‘‘ ’’یعنی خرابیوں سے بچنا اور ان کے امکانات کو ٹالنا مصالح حاصل کرنے کیبہ نسبت ، زیادہ ضروری ہے۔‘‘

اس لئے جب تک کسی مسجد میں عورت کی عزت و آبرو محفوظ نہ ہو، وہاں اس کے لئے اعتکاف بیٹھنا مناسب نہیں۔ 

 

 

لیلۃ القدر کی تلاش

لیلۃ القدرجس کی یہ فضیلت ہے کہ ایک رات ہزار مہینوں سے بہتر ہے، یہ بھی رمضان کے آخری عشرے کی پانچ طاق راتوں میں سے کوئی ایک رات ہوتی ہے۔ اور اسے مخفی رکھنے میں بھی یہی حکمت معلوم ہوتی ہے کہ ایک مؤمن اس کی فضیلت حاصل کرنے کے لئے پانچوں راتوں میں اللہ کی خوب عبادت کرے۔نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اس کی فضیلت میں بیان فرمایا ہے:

’’من قام لیلة القدر إیمانا واحتسابا غفر لہ ما تقدم من ذنبہ‘‘ (صحیح بخاری، باب فضل لیلۃ القدر، باب رقم: ۱، رقم:۲۰۱۴)
’’جس نے شب قدر میں قیام کیا (یعنی اللہ کی عبادت کی) اس کے پچھلے گناہ معاف کر دیئے جائیں گے‘‘

اسی طرح نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اسے تلاش کرنے کی تاکید بھی فرمائی ہے۔ فرمایا:

’’إنی اُریت لیلة القدر وإنی نَسِیْتُھا (أو اُنْسِیْتُھا) فالتمِسوھا فی العشر الأواخر من کل وتر‘‘ (صحیح مسلم، الصیام، باب فضل لیلۃ القدر والحث علی علیھا… رقم: ۱۱۶۷)
’’مجھے لیلۃ القدردکھائی گئی تھی، لیکن (اب) اسے بھول گیا (یا مجھے بھلا دیا گیا) پس تم اسے رمضان کے آخری دنوں کی طاق راتوں میں تلاش کرو‘‘

یعنی ان طاق راتوں میں خوب اللہ کی عبادت کرو ، تاکہ تم لیلۃ القدر کی فضیلت پاسکو۔ 

 

لیلۃ القدر کی خصوصی دعا

حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے پوچھا، اگر مجھے معلوم ہو جائے کہ یہ لیلۃ القدر ہے، تو میں کیا پڑھوں؟ آپ ؐ نے فرمایا: یہ دعا پڑھو:

’’اَللّٰھُمَّ اِنَّکَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّیْ‘‘ (ترمذی، الدعوات، باب۸۸، رقم: ۳۵۱۳)
’’اے اللہ! تو بہت معاف کرنے والا ہے، معاف کرنا تجھے پسند ہے، پس تو مجھے معاف فرما دے

 

آخری عشرے میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا معمول

یہ بات واضح ہے کہ رمضان کے آخری عشرے میں ہی اعتکاف کیا جاتا ہے اور اسی عشرے کی طاق راتوں میں سے ایک رات لیلۃ القدربھی ہے، جس کی تلاش و جستجو میں ان راتوں کو قیام کرنے اور ذکر و عبادت میں رات گزارنے کی تاکید ہے۔ یہی وجہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس عشرۂ اخیر میں عبادت کے لئے خود بھی کمر کس لیتے اور اپنے گھروالوں کو بھی حکم دیتے۔ حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں:

’’إذا دخل العشرُ أحیا اللیل وأیقظ أھلہ وجد وشد المئزر‘‘ (صحیح مسلم، الصیام، الإعتکاف، باب الإجتہاد فی العشر الأواخر من رمضان رقم: ۱۱۷۴)
’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کامعمول تھا کہ جب رمضان کا آخری عشرہ شروع ہوتا تو رات کا بیشتر حصہ جاگ کر گزارتے اور اپنے گھر والوں کو بھی بیدار کرتے اور (عبادت میں) خوب محنت کرتے اور کمر کس لیتے‘‘

ایک دوسری روایت میں حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں:

’’کان رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم یجتھد فی العشر الأواخر مالا یجتھد فی غیرہ‘‘ (حوالہ مذکور)
’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم آخری عشرے میں جتنی محنت کرتے تھے، اور دنوں میں اتنی محنت نہیںکرتے تھے‘‘

اس محنت اور کوشش سے مراد، ذکر و عبادت کی محنت اور کوشش ہے۔ اس لئے ہمیں بھی ان آخری دس دنوں میں اللہ کو راضی کرنے کیلئے ذکر و عبادت اور توبہ و استغفار کا خوب خوب اہتمام کرنا چاہئے۔

 

 

رمضان المبارک میں عمرہ کرنا

رمضان المبارک میں عمرہ کرنے کی بھی بڑی فضیلت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے ایک عورت سے فرمایا:

’’فإذا کان رمضان اعتمری فیہ فإن عمرة فی رمضان حجة‘‘ (صحیح بخاری، الحج، کتاب العمرۃ باب عمرۃ فی رمضان، رقم: ۱۷۸۲)
اور بخاری کی دوسری روایت میں یہ الفاظ ہیں:
’’حجة مَعِی‘‘ (بخاری، فضائل المدینۃ رقم: ۱۸۲۶۳)
اس مقام پر اس عورت کا نام بھی اُمّ سنان انصاریہ بیان کیا گیا ہے۔ آپؐ نے اس سے فرمایا:
’’جب رمضان آئے تو اس میں عمرہ کرنا، اس لئے کہ رمضان میں عمرہ کرنا، حج کے یا میرے ساتھ حج کرنے کے برابر ہے‘‘

نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا ایک معمول یہ بھی تھا کہ آپ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اکثر فجر کی نماز پڑھ کر اپنے مصلیٰ پر تشریف رکھتے یہاں تک کہ سورج خوب چڑھ آتا۔

’’أن النبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کان إذا صلّی الفجر جلس فی مصلاہ حتی تطلع الشمس حسنا‘‘ (صحیح مسلم، کتاب المساجد، باب فضل الجلوس فی مصلاہ بعد الصبح و فضل المساجد ۷ رقم:۶۷۰)
ایک اور حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:
’’من صلّی الفجر فی جماعة ثم قعد یذکر اللہ حتی تطلع الشمس ثم صلی رکعتین کانت لہ کأجر حجة و عمرة قال: قال رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم تامة تامة تامة‘‘ (رواہ الترمذی، حسَّنَہ الألبانیؒ فی تعلیق المشکوۃ ۱؍۳۰۶، باب الذکر بعد الصلوٰۃ)
’’جس نے فجر کی نماز جماعت کے ساتھ پڑھی، پھر (مسجد میں) بیٹھا اللہ کا ذکرکرتا رہا، یہاں تک کہ سورج نکل آیا، پھر اس نے دو رکعت نماز پڑھی، تو اس کو ایک حج اور عمرے کی مثل اجر ملے گا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا: پورے حج و عمرے کا، پورے حج و عمرے کا، پورے حج و عمرے کا‘‘

یہ فضیلت عام ہے، رمضان اور غیر رمضان دونوں حالت میں مذکورہ دو رکعتوں کی وہ فضیلت ہے جو اس میں بیان کی گئی ہے۔ اسے اعمالِ رمضان میں بیان کرنے کا مقصد یہ ہے کہ عام دنوں میں تو ہر مسلمان کے لئے اس فضیلت کا حاصل کرنا مشکل ہے۔ تاہم رمضان میں، جب کہ نیکی کرنے کا جذبہ زیادہ قوی اور ثواب کمانے کا شوق فراواں ہوتا ہے، اس لئے رمضان میں تو یہ فضیلت حاصل کرنے کی کوشش ضرور کرنی چاہئے.

کثرتِ دعا کی ضرورت

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے رمضان المبارک کے اَحکام و مسائل کے درمیان دعا کی ترغیب بیان فرمائی ہے:

"وَإِذَا سَأَلَکَ عِبَادِیْ عَنِّیْ فَإِنِّیْ قَرِیْبٌ اُجِیْبُ دَعْوَة الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْیَسْتَجِیْبُوْا لِیْ وَلْیُؤْمِنُوْا بِیْ" (البقرۃ: ۲؍۱۸۶)
’’جب میرے بندے آپ سے میری بابت پوچھیں، تو میں قریب ہوں، پکارنے والے کی پکار کو قبول کرتا ہوں جب بھی وہ مجھ کو پکارے، لوگوں کو چاہئے کہ وہ بھی میری بات مانیں اور مجھ پر ایمان لائیں‘‘

اس سے علماء اور مفسرین نے استدلال کیا ہے کہ اس انداز بیان سے اللہ تعالیٰ کی یہ منشا معلوم ہوتی ہے کہ رمضان المبارک میں دعائوں کا بھی خصوصی اہتمام کیا جائے، کیونکہ روزہ ایک تو اخلاصِ عمل کا بہترین نمونہ ہے، دوسرے، روزے کی حالت میں انسان نیکیاں بھی زیادہ سے زیادہ کرتا ہے، راتوں کو اٹھ کر اللہ کی عبادت کرتا اور توبہ و استغفار بھی کرتا ہے اور یہ سارے عمل انسان کو اللہ کے قریب کرنے والے ہیں۔
اس لئے اس مہینے میں اللہ تعالیٰ سے دعائیں بھی خوب کی جائیں، خصوصاً افطاری کے وقت اور رات کے آخری پہر میں، جب اللہ تعالیٰ خود آسمانِ دنیا پر نزول فرما کر لوگوں سے کہتا ہے کہ مجھ سے مانگو، میں تمہاری دعائیں قبول کروں گا۔ تاہم قبولیت ِدعا کے لئے ضروری ہے کہ دعا کے آداب و شرائط کا بھی اہتمام کیا جائے جیسے:

1۔اللہ کی حمد و ثنا اور نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم پر درود کا اہتمام۔
2۔حضور ِقلب اور خشوع کا اظہار۔
3۔اللہ کی ذات پراعتماد و یقین۔
4۔تسلسل و تکرار سے دعا کرنا اور جلد بازی سے گریز۔
5۔صرف حلال کمائی پر قناعت اور حرام کمائی سے اجتناب وغیرہ۔

اس سلسلے میں چند ارشادات ملاحظہ ہوں۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’ادعوا اللہ وأنتم موقنون بالإجابة واعلموا أن اللہ لا یستجیب دعاء من قلب غَافِلٍ لَاہٍ ‘‘ (ترمذی)
’’اللہ سے اس طرح دعا کرو کہ تمہیں یہ یقین ہو کہ وہ ضرور دعا قبول فرمائے گا اور یہ بھی جان لو کہ اللہ تعالیٰ غافل، بے پروا دِل سے نکلی ہوئی دعا قبول نہیں فرماتا‘‘

ایک اور حدیث میں فرمایا:

’’لا یقولن أحدکم اللھم اغفرلي إن شئتَ اللھم ارحمنی إن شئتَ، لیعزم المسألة فإنہ لا مستکرہ لہ‘‘ (صحیح بخاری، الدعوات رقم: ۶۳۳۹… مسلم، کتاب الذکر و الدعاء رقم:۲۶۷۹)
’’جب تم میں سے کوئی دعا کرے، تو اس طرح دعا نہ کرے: ’’اے اللہ اگر تو چاہے تو مجھے معاف کردے، اگر تو چاہے تو رحم فرما‘‘ بلکہ پورے یقین، اذعان اور اِلحاح و اصرار سے دعا کرے، اس لئے کہ اسے کوئی مجبور کرنے والا نہیں‘‘

ایک اور حدیث میں فرمایا:

’’لا یزال یستجاب للعبد ما لم یَدْعُ بإثم أو قطیعة رحم مالم یستعجل قیل یارسول اللہ ما الاستعجال، قال یقول قد دعوت ، وقد دعوت، فلم اَرَ یستجیب لی، فیستحسر عند ذلک و یَدَع الدعائ‘‘ (صحیح بخاری، الدعوات، باب ۱۲ رقم:۶۳۴۰، صحیح مسلم، الذکر والدعائ، باب ۲۵ رقم:۲۷۳۵، واللفظ لمسلم)
’’بندے کی دعا ہمیشہ قبول ہوتی ہے، جب تک وہ گناہ یا قطع رحمی کی دعا نہ ہو اور جلد بازی بھی نہ کی جائے۔ پوچھا گیا: اے اللہ کے رسولؐ! جلد بازی کا مطلب کیا ہے؟ آپؐ نے فرمایا: وہ کہتا ہے، میں نے دعا کی اور بار بار دعا کی۔ لیکن ایسا نظر آتا ہے کہ میری دعا قبول نہیں ہوئی۔ چنانچہ اس کے نتیجے میں وہ سست اور مایوس ہوجاتا اور دعا کرنا چھوڑ بیٹھتا ہے‘‘

نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے ایک آدمی کا ذکر فرمایا جو لمبا سفر کرتا ہے، پراگندہ حال، گردوغبار میں اَٹا ہوا اپنے دونوں ہاتھ آسمان کی طرف بلند کرتا اور کہتا ہے:

’’یاربِّ یاربِّ! ومطعَمہ حرام و مشرَبہ حرام و ملبَسہ حرام وغُذي بالحرام فأنّیٰ یُستجاب لذلک‘‘ (صحیح مسلم، الزکاۃ، باب قبول الصدقۃ من الکسب الطیب و تربیتھا رقم: ۱۰۱۵)
’’اے رب! اے رب! کرتے ہوئے دعا کرتا ہے، حالانکہ اس کا کھانا حرام کا ہے، اس کا پینا حرام کا ہے اور اس کا لباس بھی حرام کا ہے، حرام کی غذا ہی اس کی خوراک ہے، تو ایسے شخص کی دعا کیونکر قبول ہوسکتی ہے؟‘‘

مذکورہ احادیث سے ان آداب و شرائط کی وضاحت ہوجاتی ہے جو اس عنوان کے آغاز میں بیان کئے گئے ہیں۔ ان آداب و شرائط کو ملحوظ رکھتے ہوئے دعا کی جائے تو یقینا وہ دعا قبول ہوتی ہے یا اس کے عوض کچھ اور فوائد انسان کو حاصل ہوجاتے ہیں۔ جیسے ایک حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’ما من مسلم یدعو بدعوة لیس فیھا إثم ولا قطیعة رحم إلا أعطاہ اللہ بھا إحدی ثلاث، إما أن تعجّل لہ دعوتہ وإما أن یدخرھا لہ فی الاٰخرة وإما أن یصرف عنہ من السوء مثلھا قالوا إذن نُکْثِر ، قال: اللہُ أکْثَرُ ‘‘ (رواہ أحمد)
’’جو مسلمان بھی کوئی دعا کرتا ہے۔ بشرطیکہ وہ گناہ اور قطع رحمی کی نہ ہو تو اللہ تعالیٰ اسے دعا کی وجہ سے تین چیزوں میں سے ایک چیز ضرور عطا کرتا ہے ، یا تو فی الفور اس کی دعا قبول کر لی جاتی ہے ، یا اس کو اس کے لئے ذخیرۂ آخرت بنا دیا جاتا ہے یا اس سے اس کی مثل اس کو پہنچنے والی برائی کو دور کردیا جاتا ہے۔ یہ سن کر صحابہؓ نے کہا: تب تو ہم خوب دعائیں کیا کریں گے۔ آپؐ نے فرمایا: اللہ کے پاس بھی بہت خزانے ہیں‘‘

ایک دوسرے کے حق میں غائبانہ دعا کی فضیلت

انسان کو صرف اپنے لئے ہی دعا نہیں کرنی چاہئے، بلکہ اپنے دوست احباب اور خویش و اقارب کے حق میں پرخلوص دعائیں کرنی چاہئیں۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’دعوة المرء المسلم لأخیہ بظھر الغیب مستجابة، عند رأسہ ملک موکل، کلما دعا لأخیہ بخیر قال الملک الموکل بہ آمین، ولک بمثل‘‘ (مسلم، کتاب الذکر والدعائ… باب فضل الدعاء بظھر الغیب، رقم: ۲۷۳۳)
’’مسلمان کی اپنے (مسلمان) بھائی کے حق میں غائبانہ دعا قبول ہوتی ہے۔ اس کے سر پر ایک مقررہ فرشتہ ہوتا ہے، جب بھی وہ اپنے بھائی کے لئے دعائے خیر کرتا ہے، تو اس پر مقررہ فرشتہ کہتا ہے :’’آمین (اے اللہ! اس کی دعا قبول فرما لے) اور اللہ تجھے بھی اس کی مثل دے‘‘

بددعا دینے سے اجتناب کیا جائے!
انسان فطرۃً کمزور اور جلد باز ہے، اس لئے جب وہ کسی سے تنگ آجاتا ہے تو فورا ً بددعائیں دینی شروع کر دیتا ہے حتیٰ کہ اپنی اولاد کو اور اپنے آپ کو بھی بددعائیں دینے سے گریز نہیں کرتا۔ اس لئے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’لا تَدْعُوا علی أنفسکم ولا تَدْعُوا علی أولادکم، ولا تَدْعوا علی أموالکم، لا توافقوا من اللہ ساعة یسأل فیھا عطاء فیستجیب لکم‘‘

(صحیح مسلم، کتاب الزھد والرقائق، رقم: ۳۰۰۹)
’’اپنے لئے بددعا نہ کرو، اپنی اولاد کے لئے بددعا نہ کرو، اپنے مال و کاروبار کے لئے بددعا نہ کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تمہاری بددعا ایسی گھڑی کے موافق ہوجائے جس میں اللہ تعالیٰ انسان کو وہ کچھ عطا فرما دیتا ہے جس کا وہ سوال کرتا ہے، اور یوں وہ تمہاری بددعائیں تمہارے ہی حق میں قبول کر لی جائیں‘‘

مظلوم کی آہ سے بچو!
یہ بھی ضروری ہے کہ مسلمان، دوسرے مسلمان بلکہ کسی بھی انسان پر ظلم نہ کرے۔ اس لئے کہ مظلوم کی بددعا فوراً عرش پرپہنچتی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’اتق دعوة المظلوم فإنہ لیس بینھا و بین اللہ حجاب‘‘ (بخاری، الزکاۃ، باب أخذ الصدقۃ من الأغنیا، رقم:۱۴۹۶، مسلم، رقم:۲۹)
’’مظلوم کی بددعا سے بچو، اس لئے کہ اس کے اور اللہ کے درمیان کوئی آڑ نہیں ہوتی‘‘

حق تلفیوں کا ازالہ اور گناہوں سے اجتناب کریں!

یہ مہینہ توبہ و استغفار اور اللہ کی رحمت و مغفرت کا مہینہ ہے۔ یعنی اس میں ایک مسلمان کثرت سے توبہ و استغفار کرتاہے، اور توبہ و استغفار سے حقوق اللہ میں روا رکھی گئی کوتاہیاں تو شاید اللہ معاف فرما دے لیکن حقوق ُالعباد سے متعلق کوتاہیاں اس وقت تک معاف نہیں ہوں گی، جب تک دنیا میں ان کا اِزالہ نہ کر لیا جائے۔مثلا کسی کا حق غصب کیا ہے تو اسے واپس کیا جائے۔ کسی کو سب و شتم یا الزام و بہتان کا نشانہ بنایا ہے تو اس سے معافی مانگ کر اسے راضی کیا جائے، کسی کی زمین یا کوئی اور جائیداد ہتھیائی ہے تو وہ اسے لوٹا دے۔ جب تک ایک مسلمان اس طرح تلافی اور اِزالہ نہیںکرے گا، ا س کی توبہ کی کوئی حیثیت نہیں۔ اسی طرح وہ کسی اور معاملے میں اللہ کی نافرمانیوں کاارتکاب کر رہا ہے۔ مثلاً رشوت لیتا ہے، سود کھاتا ہے، حرام اور ناجائز چیزوں کا کاروبار کرتا ہے، یا کاروبار میں جھوٹ اور دھوکے سے کام لیتا ہے، تو جب تک ان گناہوں اور حرکتوں سے بھی انسان باز نہیں آئے گا ،اس کی توبہ بے معنی اور مذاق ہے

اسی طرح اس مہینے میں یقینا اللہ کی رحمت و مغفرت عام ہوتی ہے۔ لیکن اس کے مستحق وہی مؤمن قرار پاتے ہیں جنہوں نے گناہوں کو ترک کرکے اور حقوق العباد ادا کرکے خالص توبہ کر لی ہوتی ہے۔ دوسرے لوگ تو اس مہینے میں بھی رحمت و مغفرت الٰہی سے محروم رہ سکتے ہیں۔

اپنے دلوں کوباہمی بغض و عناد سے پاک کریں!
اللہ کی رحمت و مغفرت کا مستحق بننے کے لئے یہ بھی ضروری ہے کہ ہم آپس میں اپنے دِلوں کو ایک د وسرے کی بابت بغض و عناد سے پاک کریں، قطع رحمی سے اجتناب کریں اور اگر ایک دوسرے سے دنیوی معاملات کی وجہ سے بول چال بند کی ہوئی ہے تو آپس میں تعلقات بحال کریں۔ ورنہ یہ قطع رحمی، ترکِ تعلق اور باہمی بغض و عناد بھی مغفرتِ الٰہی سے محرومی کاباعث بن سکتا ہے۔ حدیث میں آتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’تفتح أبواب الجنة یوم الإثنین و یوم الخمیس فیغفر لکل عبد لا یشرک باللہ شیئا إلا رجلا کانت بینہ و بین أخیہ شحناء فیقال أنظروا ھٰذین حتی یصطلحا، أنظروا ھذین حتی یصطلحا، أنظروا ھذین حتی یصطلحا‘‘ (صحیح مسلم، کتاب البرّ والصلۃ والاٰداب، باب النھی عن الشحناء والتھاجر)
’’پیر اور جمعرات کے دن جنت کے دروازے کھول دیئے جاتے ہیں اور ہر اس بندے کو معاف کردیا جاتا ہے جو اللہ کے ساتھ کسی کو شریک نہیںٹھہراتا، سوائے اس آدمی کے کہ اس کے اور اس کے بھائی کے درمیان دشمنی اور بغض ہو۔ ان کی بابت کہا جاتا ہے کہ جب تک یہ باہم صلح نہ کرلیں اس وقت تک ان کی مغفرت کے معاملے کو مؤخر کر دو۔ صلح کرنے تک ان کے معاملے کو مؤخر کردو۔ ان کے باہم صلح کرنے تک ان کے معاملے کو مؤخر کردو‘‘

اس حدیث سے اندازہ لگایاجاسکتا ہے کہ آپس میں بغض و عناد اور ترک ِتعلق کتنا بڑا جرم ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے تین دن سے زیادہ بول چال بند رکھنے اور تعلق ترک کئے رکھنے کی اجازت نہیں دی ہے۔ چنانچہ ایک حدیث میں فرمایا:

’’لا یحل لمسلم أن یھجر أخاہ فوق ثلاث، فمن ھَجَر فوق ثلاث فمات دخل النار‘‘ (رواہ أحمد و أبوداود وقال الألبانی، إسنادہ صحیح تعلیق المشکوٰۃ ۳؍۱۴۰۰)
’’کسی مسلمان کے لئے جائز نہیں ہے کہ وہ اپنے کسی بھائی سے تین دن سے زیادہ تعلق منقطع کئے رکھے اور جس نے تین دن سے زیادہ تعلق توڑے رکھا اور اسی حال میں اس کو موت آگئی، تو وہ جہنمی ہے‘‘

اسی طرح قطع رحمی کا جرم ہے یعنی رشتے داروں سے رشتے ناطے توڑ لینا، ان سے بدسلوکی کرنا اور ان سے تعلق قائم نہ رکھنا۔ ایسے شخص کے بارے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا:

’’لا یدخل الجنة قاطع رحم‘‘ (صحیح مسلم، البر والصلۃ، باب صلۃ الرحم… رقم: ۲۵۵۶)
’’قطع رحمی کرنے والا جنت میں نہیں جائے گا‘‘

اللہ تعالیٰ ہمیں ان تمام اعمال سے بچائے جو جنت میں جانے سے رکاوٹ بن سکتے ہیں اور ایسے اعمال کرنے کی توفیق سے نوازے جو ہمیں رحمت و مغفرت الٰہی کا مستحق بنا دیں۔ آمین !